Al-Bayyinah ayat 5

Wa mā umirū illā liyaʻbudullāha mukhliṣīna lahud-dīna ḥunafāʼa wa yuqīmuṣ-ṣalāta wa yu'tuz-zakāh; wa żālika dīnul-qayyimah

"Padahal mereka tidak diperintahkan kecuali agar menyembah Allah dengan memurnikan agama hanya bagi-Nya, sebagai orang-orang hanif, dan agar menegakkan salat serta menunaikan zakat; tidak ada yang lain. Itulah agama yang lurus."

Membaca ayat ini dengan melepaskannya dari ayat sebelumnya akan meniadakan kekuatannya. Perhatikan urutannya:

• Ayat 4: Mereka terpecah.
• Ayat 5: Padahal yang diperintahkan hanyalah ini.

Jadi ayat ini datang bukan sebagai sebuah "pemerian agama", melainkan sebagai sebuah sanggahan. Wau di awal kalimat bekerja bukan sebagai kata sambung, melainkan seperti sebuah tanda keheranan: kamu terpecah — padahal yang diminta hanya sebanyak ini.

Dan kalimat ini kembali ditegakkan dengan susunan pembatasan (ḥaṣr): مَآ … إِلَّا — "mereka tidak diperintahkan kecuali …, tidak ada yang lain." Ayat 4 mengunci waktu perpecahan dengan pembatasan; ayat 5 mengunci isi perintah dengan pembatasan. Kedua ayat itu memakai sarana tata bahasa yang sama pada dua tempat yang berbeda.

Gambaran yang muncul begini: Perintahnya kecil, perpecahannya menjadi besar. Yang diperintahkan ada lima butir; sedangkan apa yang diperselisihkan tidak terhitung. Surah ini memakai ketidakseimbangan tersebut sebagai sebuah tuduhan.

Inilah pengamatan surah ini yang paling praktis, dan ia benar juga pada hari ini: perpecahan sering kali muncul bukan pada perintahnya sendiri, melainkan pada apa yang menumpuk di sekeliling perintah itu. Bagaimana sebuah teks harus dipahami, siapa yang memahaminya dengan benar, siapa yang berwenang, rincian mana menuntut apa — pertengkaran muncul di atas hal-hal itu. Adapun ketetapan teks yang terang sering kali bahkan bukan pokok pertengkaran.

Kata kerjanya pasif; siapa yang memerintahkan tidak disebutkan (ia sudah jelas), tetapi kepada siapa perintah itu ditujukan pun tidak terang. Pendapat-pendapatnya:

Bacaan pertama adalah yang paling kuat dari sisi siyaq dan melahirkan akibat yang paling memukul: kepada mereka pun hal yang sama telah diperintahkan. Jadi ayat ini mengajukan sebuah dakwaan tentang kitab mereka sendiri — ia mengatakan bahwa intinya tidak berubah.

Dakwaan ini ditegakkan juga di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an: "Dia telah menetapkan bagi kamu agama yang telah diwasiatkan-Nya kepada Nuh, yang telah Kami wahyukan kepadamu, dan yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa, dan Isa: Tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah di dalamnya" (Asy-Syura 42/13). Di sana pun peringatan tentang perpecahan datang persis sesudahnya; dan kata kerja yang dipakai di sana, aqīmud-dīn, juga berasal dari akar q-w-m.

Ayat ini menurunkan agama menjadi lima butir. Perhatikan urutannya:

Sebenarnya dua ḥāl (butir 2 dan 3) menyifati butir pertama; yakni kata kerja pokoknya ada tiga: penghambaan, salat, zakat. Dan ketiga hal ini adalah inti yang berulang berkali-kali dalam Al-Qur'an.

Perhatikan arsitekturnya — tatanan yang kita lihat juga dalam Surah Al-Ma'un ada di sini: ikatan tegak (salat) disebut bersama ikatan mendatar (zakat). Yang satu sendirian tidak dipandang cukup. Dan yang diletakkan di depan keduanya adalah niat yang membuat keduanya bermakna.

Akar kata ع ب د (ʻ-b-d). Makna abstrak kata ini sudah jelas: penghambaan, ketundukan, ibadah. Tetapi pemakaian konkret akar ini lebih menerangi.

Menurut yang diriwayatkan para ahli bahasa, طريق مُعَبَّد (ṭarīqun muʻabbad) berarti jalan yang menjadi rata, menjadi lembut, dan hilang tonjolan-tonjolannya karena terlalu banyak dilalui. Jadi taʻbīd adalah menjinaknya sebuah permukaan oleh pemakaian yang terus-menerus.

Gambaran ini menceritakan apa yang dikerjakan ibadah lebih baik daripada sebuah definisi: ibadah adalah menjadi ratanya manusia karena ia dilalui berkali-kali di atas dirinya sendiri. Bukan sebuah kepasrahan sekali jadi; melainkan pengikisan dan pelembutan yang terbentuk oleh pengulangan. Hilangnya kekerasan, perlawanan, dan tonjolan.

Saya menyampaikan ini sebagai sebuah kehalusan kebahasaan; ia tidak bernilai ketetapan, tetapi ia memperlihatkan gambaran yang ada di belakang kata itu.

Huruf lam. Li-yaʻbudū — "agar mereka menyembah". Ini adalah lam taʻlīl: ia menunjukkan alasan dan tujuan. Ayat ini tidak mengatakan "kepada mereka diperintahkan penghambaan"; ia mengatakan "mereka diperintahkan agar mereka menyembah". Sebuah beda yang halus: perintah itu sendiri bukanlah tujuannya, melainkan sesuatu yang mengantar kepada tujuan. Perintah-perintah punya sebuah maksud, dan maksud itu adalah penghambaan.

Analisis gagasan ikhlas telah dikerjakan pada bagian Surah Al-Ikhlas (akar kh-l-ṣ: bersih dari campuran, menjadi murni; susu khāliṣ, khulāṣah). Apa yang dikatakan di sana tidak saya ulangi. Yang baru di sini ada tiga titik:

1. Yang dimurnikan bukanlah jiwa, melainkan agama. Kalimat itu tidak mengatakan "dengan menyucikan diri mereka"; ia mengatakan "dengan memurnikan agama bagi-Nya". Jadi objek ikhlas adalah ad-dīn. Hal ini mengeluarkan ikhlas dari urusan perasaan dan menjadikannya urusan pengarahan: mengeluarkan pihak-pihak lain dari kedudukan sebagai yang dituju oleh agama.

Apa artinya sebuah agama "bercampur"? Masuknya pihak-pihak lain yang dituju ke dalamnya. Sebagian salat dikerjakan untuk Allah, sebagian lagi untuk penonton; sebagian doa sungguh-sungguh diarahkan kepada-Nya, sebagian lagi diarahkan kepada citra diri sendiri. Ikhlas adalah menyaring campuran itu.

2. لَهُ didahulukan. Susunan yang dinantikan seharusnya mukhliṣīnad-dīna lah. Ayat ini menarik lahū ke depan: مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ. Dalam bahasa Arab, unsur yang ditarik ke depan dari tempat biasanya memperoleh pembatasan. Jadi bukan "dengan memurnikan agama bagi-Nya", melainkan "agama hanya bagi Dia, bukan bagi yang lain". Pusat bobot kalimat itu jatuh pada pihak yang dituju.

3. Polanya ḥāl. Mukhliṣīn adalah isim fa'il dan berkedudukan sebagai ḥāl (unsur yang menunjukkan keadaan). Jadi ikhlas bukanlah butir yang terpisah dari penghambaan; ia adalah keadaan yang di dalamnya penghambaan itu berada. Penghambaan tanpa ikhlas bukanlah sebuah butir yang kurang dari daftar — ia berada di luar definisi.

Pemakaian sejajar dalam Al-Qur'an. Rangkaian ini muncul nyaris sama persis di beberapa tempat dalam Al-Qur'an: "Katakanlah: Sesungguhnya aku diperintahkan agar menyembah Allah dengan memurnikan agama hanya bagi-Nya" (Az-Zumar 39/11); juga Az-Zumar 39/2, 39/14 dan Gafir 40/14, 40/65. Yang menarik perhatian adalah bahwa pada Az-Zumar 39/11 pun kata kerjanya "aku diperintahkan" — susunan yang sama dengan umirū pada Al-Bayyinah 98/5. Inti dari apa yang diperintahkan diberikan dengan kata-kata yang sama di kedua tempat itu.

Salah satu kata yang paling kaya dalam surah ini.

Akar kata ح ن ف (ḥ-n-f): condong ke satu arah, miring, berpaling.

Makna konkret akar ini datang dari tempat yang tak diduga: menurut para ahli bahasa, الأَحْنَف (al-aḥnaf) adalah orang yang kakinya berpaling ke dalam — telapak kakinya saling berhadapan ketika ia berjalan. Julukan sahabat yang masyhur, Ahnaf bin Qais, berasal dari kata ini.

Jadi akar itu mula-mula menamai sebuah penyimpangan: bergesernya sesuatu ke samping dari sikap berdiri yang biasa.

Lalu bagaimana akar ini menjadi bermakna "agama yang hak"? Karena mencondong itu tidak berarah — ia bergantung pada dari apa seseorang condong dan ke apa ia condong. Pada masa turunnya Al-Qur'an, kata ini telah memperoleh makna khusus berikut: orang yang memalingkan wajah dari penyembahan berhala lalu menghadap kepada agama Ibrahim. Penyimpangan itu adalah penyimpangan dari penyimpangan itu sendiri: berpaling dari sikap berdiri yang bengkok, karena ia sebuah perpalingan, tetap juga sebuah "kecondongan", tetapi ia condong ke arah yang lurus.

Sebuah akar yang bersaudara: ج ن ف (j-n-f). Dalam bahasa Arab kedua akar ini saling berhadapan dengan beda satu huruf dan memikul nilai yang berlawanan. Janaf pun berarti condong, tetapi condong ke arah ketidakadilan: "Barangsiapa khawatir bahwa orang yang berwasiat itu condong kepada ketidakadilan (janaf) atau dosa…" (Al-Baqarah 2/182).

Kedua akar itu menyambungkan gerak yang sama (mencondong) ke dua arah yang berlawanan: ḥanaf ke arah yang lurus, janaf ke arah yang bengkok. Dalam bahasa Indonesia sukar memikul beda ini dengan satu kata; barangkali beda antara "menghadap" dan "menyimpang" adalah yang paling dekat.

Hanif dan Ibrahim. Al-Qur'an memakai kata ini secara berkeras bersama Ibrahim. Dan bagi surah ini, pemakaian tersebut sangat menentukan:

مَا كَانَ إِبْرَٰهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَٰكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ "Ibrahim bukanlah seorang Yahudi dan bukan pula seorang Nasrani; tetapi dia adalah seorang yang hanif lagi muslim, dan dia bukanlah termasuk kaum musyrik." (Ali 'Imran 3/67)

Sekarang letakkanlah ayat ini di samping Al-Bayyinah 98/1. Pada ayat 1 Al-Bayyinah ada dua kelompok: Ahli Kitab dan kaum musyrik. Adapun Ali 'Imran 3/67 menempatkan Ibrahim di luar keduanya sekaligus: bukan Yahudi, bukan Nasrani, bukan musyrik.

Ini bukan kebetulan. Ḥanīf adalah kedudukan ketiga dalam gambaran terbelah yang ditegakkan surah ini — atau lebih tepatnya, kedudukan sebelum perpecahan. Perpecahan telah diceritakan pada ayat 4; kehanifan pada ayat 5 adalah seruan untuk kembali kepada keadaan sebelum perpecahan itu.

Inilah fungsi kata tersebut: ia bukan nama sebuah kubu, melainkan nama sebuah arah. Mengatakan "aku hanif" bukanlah mendaftarkan diri ke sebuah kelompok, melainkan menyatakan sebuah haluan. Dan justru karena itulah surah ini meletakkannya di tengah-tengah sebuah teks yang menceritakan pengubuan.

Pemakaian yang lain: "Katakanlah: Tidak, melainkan [kami mengikuti] agama Ibrahim sebagai orang yang hanif; dan dia bukanlah termasuk kaum musyrik" (Al-Baqarah 2/135); "Aku menghadapkan wajahku kepada Zat yang menciptakan langit dan bumi sebagai orang yang hanif; dan aku bukanlah termasuk kaum musyrik" (Al-An'am 6/79).

Perhatikan kata kerja pada contoh terakhir: wajjahtu wajhiya — "aku menghadapkan wajahku". Kehanifan adalah perbuatan memalingkan wajah. Makna "mencondong" pada akar kata itu di sini berdiri sebagai sebuah gerakan badani.

Datang dalam bentuk jamak. Di dalam ayat ini bukan ḥanīfan (tunggal), melainkan حُنَفَآءَ (jamak). Sebabnya sederhana: subjeknya jamak. Tetapi lahir sebuah makna sampingan: kehanifan bukanlah kepahlawanan seorang diri; ia dapat menjadi sikap bersama sebuah kelompok. Ibrahim hanif seorang diri; dengan memakai bentuk jamak, ayat ini mengatakan bahwa hal itu dapat diperbanyak.

Gagasan iqāmah telah dibahas pada Al-Baqarah 2/3: dari akar q-w-m, "mengangkat sesuatu agar berdiri, menegakkannya, menahannya tetap berdiri"; bedanya dengan adāʼ (menutup sebuah utang); bahwa salat bukanlah sebuah tugas yang dicoret, melainkan sebuah bangunan yang ditegakkan. Apa yang dikatakan di sana tidak saya ulangi.

Yang baru di sini ada dua titik:

1. Kata kerjanya terikat pada lam taʻlīl. Li-yaʻbudū … wa yuqīmū … wa yu'tū — ketiga kata kerja itu berada di bawah lam yang sama, dalam keadaan nasab. Jadi ketiganya bukan tiga perintah yang terpisah, melainkan tiga wajah dari satu perintah. Kalimat itu tidak mengatakan "hendaklah mereka menyembah, dan selain itu hendaklah mereka salat"; ia mengatakan "mereka diperintahkan agar mereka menyembah, menegakkan salat, dan menunaikan zakat". Salat dan zakat bukanlah butir yang ditambahkan di samping penghambaan; keduanya adalah tubuh penghambaan itu sendiri.

2. Ayat ini adalah simpul kedua dari jalinan q-w-m surah ini. Yuqīmū (98/5) berasal dari akar yang sama dengan qayyimah (98/3) dan al-qayyimah (98/5). Saya akan kembali kepada hal ini di akhir surah.

Akar kata ز ك و (z-k-w). Akar ini punya dua makna dan keduanya hidup:

1. Tumbuh, bertambah, menjadi berkah. Zakaz-zarʻ — tanaman itu tumbuh. Meninggi batangnya sebuah tumbuhan. 2. Menjadi bersih, tersucikan. Tazkiyah adalah penyucian. "Sungguh beruntung orang yang menyucikan jiwanya" (Asy-Syams 91/9). Nafsan zakiyyatan — sebuah jiwa yang suci (Al-Kahf 18/74).

Bagaimana kedua makna itu berdiri bersama? Dalam pertanian jawabannya terlihat: sebuah tanaman baru tumbuh ketika ia dibersihkan dari rumput liar. Kebersihan adalah syarat pertumbuhan. Pengurangan adalah jalan bagi penambahan.

Bahwa kata ini menjadi nama bagi sebuah kewajiban harta adalah penerapan logika tersebut: dikeluarkannya sebagian dari harta dinamai sekaligus pembersihan harta dan pemberkahannya. Jadi kata itu sendiri mengatakan bahwa apa yang diberikan bukanlah kehilangan.

Sebuah pasangan yang ganjil di dalam surah ini. Pada ayat 2, lembaran-lembaran itu مُطَهَّرَة (disucikan). Pada ayat 5, harta disebut dengan زَكَاة (penyucian). Dua kata kebersihan yang berbeda, untuk dua objek yang berbeda:

• Kebersihan teks: dikerjakan dari luar, pasif (muṭahharah). Hamba tidak mengerjakan penyucian itu, ia diberikan kepadanya.
• Kebersihan harta: dikerjakan dengan tangan hamba itu sendiri (yu'tū). Ia menanti untuk diberikan.

Jadi surah ini menerima satu kebersihan dan memberikan satu kebersihan. Yang diterima adalah sebuah teks yang suci; yang harus diberikan adalah sebuah harta yang telah disucikan.

Stempel ayat ini. Dan tata bahasanya diperdebatkan.

Persoalannya begini: dīnul-qayyimah tampak seperti sebuah iḍāfah (penyandaran): "agama milik al-qayyimah". Tetapi qayyimah adalah sebuah sifat, bukan kata benda. Bagaimana sesuatu disandarkan kepada sifatnya sendiri?

Penjelasan-penjelasan klasik:

Penjelasan ketiga adalah yang paling menarik perhatian bagi saya: pada ayat 3 telah dikatakan kutubun qayyimah; ayat 5 boleh jadi mengulang kata yang sama lalu menyambungkan kalimatnya kepada kata itu. Dalam keadaan demikian ayat tersebut mengatakan: "Itulah agama kitab-kitab yang lurus itu." Yakni lima butir yang dirinci pada ayat 5 adalah isi kitab-kitab yang disebut pada ayat 3. Surah ini menutup sebuah lingkaran di dalam dirinya sendiri.

Saya sampaikan ini bukan sebagai sebuah pilihan, melainkan sebagai sebuah kemungkinan. Dalam sumber-sumber klasik keempat penjelasan itu dibela dan beda maknanya tidak besar.

ذَٰلِكَ — kata tunjuk jauh. Bukan "ini", melainkan "itulah". Dalam bahasa Arab kata ganti tunjuk jauh di sini menunjukkan pengagungan (taʻẓīm): penunjukan ke arah yang jauh dilakukan untuk mengangkat derajat sesuatu yang dikatakan. Pola yang sama akan datang lagi pada ayat terakhir surah ini: żālika liman khasyiya rabbah.

Kesejajaran yang paling kuat bagi ayat ini ada dalam Surah Ar-Rum, dan kesejajaran itu luar biasa rapatnya. Marilah kita berikan ketiga ayatnya berurutan lalu membandingkannya dengan Al-Bayyinah:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ ٱللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ "Maka hadapkanlah wajahmu kepada agama sebagai orang yang hanif. [Ikutilah] fitrah Allah yang atasnya Dia menciptakan manusia. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. Itulah agama yang lurus (ad-dīnul-qayyim); tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." (Ar-Rum 30/30)

مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَٱتَّقُوهُ وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَلَا تَكُونُواْ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ۝ مِنَ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا ۖ كُلُّ حِزْبٍۭ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ "Dengan kembali bertobat kepada-Nya; bertakwalah kepada-Nya, tegakkanlah salat, dan janganlah kamu termasuk kaum musyrik — yaitu orang-orang yang memecah belah agama mereka dan menjadi bergolong-golongan. Setiap golongan bergembira dengan apa yang ada pada mereka." (Ar-Rum 30/31-32)

Tabel perbandingan:

Keenam unsur itu semuanya bertemu. Kedua surah menegakkan argumen yang sama dengan kata-kata yang nyaris sama: menjadi hanif → agama yang lurus → salat → tidak berpecah belah.

Adapun Surah Ar-Rum menambahkan dua hal yang tidak dikatakan Al-Bayyinah:

1. Fitrah. Dakwaan bahwa agama ini bukanlah sesuatu yang dikenakan kepada manusia belakangan, melainkan sesuai dengan penciptaannya. Dalam Al-Bayyinah hal ini tidak ada; tekanan di sana ada pada perintah (mā umirū).

2. Psikologi perpecahan. "Kullu ḥizbim bimā ladaihim fariḥūn" — "setiap golongan bergembira dengan apa yang ada pada mereka." Kalimat ini adalah penjelasan bagi Al-Bayyinah 98/4. Mengapa perpecahan berlanjut? Karena setiap serpihan merasa senang dengan serpihannya sendiri. Pedihnya perpecahan tidak dirasakan oleh mereka yang terpecah; sebaliknya, setiap pihak memandang apa yang ada di tangannya sudah cukup dan benar. Dipilihnya kata faraḥ (bergembira) itu kejam: perpecahan bukan lagi sumber kesedihan, melainkan telah berubah menjadi sumber kebanggaan.

Membaca kedua ayat itu bersama Al-Bayyinah 98/4-5 melengkapi diagnosis surah ini: pengetahuan datang → terjadi perpecahan karena bagy → setiap golongan bergembira dengan bagiannya sendiri → padahal yang diperintahkan ada lima butir.