Al-Fatihah ayat 6-7

Ṣirāṭallażīna anʻamta ʻalaihim, gairil-magḍūbi ʻalaihim wa laḍ-ḍāllīn "Jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat; bukan jalan mereka yang dimurkai dan bukan pula jalan mereka yang sesat."

"Jalan yang lurus" yang diminta pada ayat sebelumnya digambarkan di sini. Tetapi gambaran itu bukan sebuah definisi, melainkan sebuah petunjuk: "jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat". Yakni jalan itu didefinisikan oleh siapa yang berjalan di atasnya.

Inilah metode khas Al-Qur'an: alih-alih prinsip yang abstrak, contoh yang telah dijalani. Jalan yang benar bukan sebuah teori, melainkan sebuah jejak yang terbuka di dalam sejarah. Siapa pemilik jejak itu pun dikatakan sendiri oleh Al-Qur'an:

"Dan barangsiapa menaati Allah dan Rasul, mereka itu akan bersama orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu para nabi, para pencinta kebenaran, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh." (An-Nisa' 4/69)

Pola yang sama — "yang Engkau beri nikmat" — muncul di dua tempat. Al-Qur'an menafsirkan dirinya sendiri: empat tingkat; para nabi, mereka yang menjadikan kejujuran sebagai perangai, mereka yang menyerahkan nyawanya, dan mereka yang mengerjakan urusannya dengan baik.

Di sinilah kehalusan tata bahasa yang paling menarik perhatian dalam seluruh surah. Tiga kelompok disebutkan, dan pada ketiganya susunan kata kerjanya berbeda:

Ini bukan kebetulan. Nikmat dinisbatkan langsung kepada Allah; murka disembunyikan di dalam bentuk pasif; sedangkan kesesatan diberikan sebagai perbuatan manusia sendiri. Adab yang sama tampak juga di tempat lain dalam Al-Qur'an — ketika Ibrahim menceritakan Tuhannya, ia berkata "dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan aku" (Asy-Syu'ara' 26/80); sakit ia nisbatkan kepada dirinya, kesembuhan kepada Allah.

Prinsip yang keluar dari sini: kebaikan datang langsung dari Dia; sedangkan keburukan adalah sesuatu yang dimasuki manusia dengan pilihannya sendiri.

Sebuah jalan dapat hilang dari dua arah, dan ayat ini membedakan keduanya:

Mereka yang dimurkai — yang punya pengetahuan tetapi tidak punya amal. Ia tahu yang benar, tetapi meninggalkannya dengan sengaja. Cacat di sini bukan kebodohan, melainkan kehendak.

Mereka yang sesat — yang punya niat tetapi tidak punya pengetahuan. Ia mencari, ia berusaha, tetapi karena tidak tahu jalannya ia sampai ke tempat yang salah. Cacat di sini bukan niat buruk, melainkan ketiadaan arah.

Beda antara keduanya adalah dua jenis penyakit yang berlainan: yang satu tahu obatnya tetapi tidak meminumnya, yang lain meminum obat yang salah. Jalan yang benar berdiri di tengah keduanya — pengetahuan sekaligus amal, arah sekaligus usaha.

Dalam kebanyakan tafsir klasik, berdasarkan sebuah riwayat (diriwayatkan dari 'Adi bin Hatim), "mereka yang dimurkai" dijelaskan sebagai orang Yahudi dan "mereka yang sesat" sebagai orang Nasrani.

Di sini kita harus berhati-hati, dan saya wajib mengatakan dua hal sekaligus:

Pertama: Penafsiran ini lazim dalam tradisi tafsir dan tidak dapat diabaikan. Secara historis ia menunjuk kepada: sebuah umat yang diberi kitab tetapi tidak mengamalkan pengetahuannya, dan sebuah umat yang berangkat dengan cinta tetapi tersesat dalam akidahnya. Al-Qur'an memang menyampaikan kedua kritik itu secara terang di dalam teksnya.

Kedua, dan ini lebih penting: Ayat ini tidak menyebut nama, ia menyebut sifat. Teksnya tidak mengatakan "orang Yahudi" atau "orang Nasrani"; ia mengatakan "mereka yang dimurkai" dan "mereka yang sesat". Putusan yang ditegakkan di atas sifat mencakup setiap orang yang menyandang sifat itu — termasuk kaum muslim. Seorang muslim yang tidak mengamalkan apa yang diketahuinya masuk ke dalam gambaran pertama; seorang muslim yang berusaha tetapi menyimpang ke tempat yang salah masuk ke dalam gambaran kedua. Lagi pula, orang yang membaca doa ini adalah seorang muslim, dan ia memohon agar dirinya sendiri dilindungi dari dua keadaan itu; bukan untuk menghakimi orang lain.

Selain itu, Al-Qur'an sendiri mencegah ditegakkannya putusan yang memukul rata: "Mereka tidak sama; di antara Ahli Kitab ada golongan yang lurus, mereka membaca ayat-ayat Allah pada malam hari sambil bersujud" (Ali 'Imran 3/113).

Karena itu saya sampaikan penafsiran klasik tersebut sebagai sebuah pemisalan historis; bukan sebagai putusan yang tetap dan bersifat etnis. Bacaan yang tidak membuat pembedaan ini bertentangan dengan tata bahasa ayat itu sendiri — sebab ayat ini justru memilih memakai sifat, bukan nama.

Jalan yang benar digambarkan dengan dua cara: secara positif (jejak siapa) dan secara negatif (jauh dari dua ujung yang mana). Inilah cara yang paling kukuh untuk menetapkan batas — mengatakan apa sesuatu itu tidaklah cukup, perlu juga dikatakan apa yang bukan.

Gambaran yang muncul sama dengan ukuran yang ditegakkan Al-Qur'an dengan terang di tempat lain: "Dan demikian pula Kami telah menjadikan kamu umat pertengahan" (Al-Baqarah 2/143). Sebuah kedudukan yang berdiri di antara dua ujung. Sikap berlebihan, dari arah mana pun datangnya, adalah keluar dari jalan.

Dalam tujuh ayat, Al-Fatihah mengerjakan hal-hal berikut:

1. Menetapkan sebuah putusan — pujian itu milik-Nya. 2. Memberikan alasannya — yang mengasuh, yang penyayang, yang memegang perhitungan. 3. Berhenti bercerita dari jauh dan masuk ke hadirat-Nya — hanya kepada-Mu. 4. Meminta satu hal saja — jalan. 5. Menggambarkan jalan yang dimintanya — jejak yang telah dilalui, jauh dari dua ujung.

Ia berangkat dari pujian dan sampai kepada permintaan; berangkat dari pengetahuan menuju hubungan, dan dari hubungan menuju pencarian arah. Sisa Al-Qur'an adalah jawaban atas permintaan terakhir itu — dan memang, Surah Al-Baqarah yang datang tepat sesudahnya dibuka begini: "Kitab ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa" (Al-Baqarah 2/2). Al-Fatihah berkata "tunjukkanlah kami jalan"; Al-Baqarah membuka dengan "inilah kitab yang akan menunjukkannya".

Ia bukan bagian dari surah dan tidak dihitung sebagai ayat. Maknanya "kabulkanlah", "semoga demikian". Mengucapkannya di akhir doa adalah pernyataan bahwa yang mendengar pun ikut serta dalam doa itu — bentuk keikutsertaan jemaah dalam doa imam.