Al-Humazah ayat 1

Wailul li-kulli humazatil lumazah "Celakalah setiap orang yang mengumpat di belakang dan mencela di hadapan."

Akar kata: و-ي-ل. Dalam bahasa Arab ia adalah kata yang menunjukkan kebinasaan, azab, dan kepedihan yang hebat. Ia sebuah kata untuk mendoakan keburukan dan sebuah kata ancaman; sekaligus nama bagi bencana itu sendiri.

Analisis kata ini telah dilakukan pada bagian Al-Ma'un; di sini kita hanya menyebutkan beban yang dipikulnya dalam konteks ini. Dua hal berkenaan dengan kata itu penting:

Pertama. Kata ini tidak membentuk sebuah kalimat, ia mengumumkan sebuah putusan. Wailun adalah mubtada dan khabarnya adalah li-kulli humazah. Dalam bahasa Indonesia, penerjemahannya dengan "celakalah…" berdiri seperti sebuah pola doa; adapun pemakaiannya dalam bahasa Arab lebih menyerupai sebuah penetapan: inilah balasan bagi sifat tersebut.

Kedua. Ada perkataan yang lazim beredar bahwa wail adalah sebuah lembah di dalam neraka. Ini keterangan yang sangat banyak beredar dalam literatur tafsir dan ceramah; namun kesahihan riwayat yang menjadi sandarannya diperdebatkan oleh para ulama klasik dan tidak diterima secara pasti. Makna kata itu di dalam kamus sudah memadai; tidak diperlukan pengandaian sebuah nama tempat.

Ia bisa jadi satu-satunya kata terpenting dalam surah ini, dan biasanya ia terlewatkan.

كل di sini menunjukkan istigrāq: ia mencakup seluruh jenisnya. Ayat ini tidak mengatakan "kepada humazah itu" atau "kepada orang itu". Ia mengatakan "kepada setiap humazah".

Hal ini mempunyai dua akibat:

Pertama. Surah ini tidak menjadikan seseorang sebagai sasaran, ia menjadikan sebuah sifat sebagai sasaran. Siapa pun yang menyandang sifat itu, ayat ini sedang berbicara tentangnya; yang tidak menyandangnya, tidak. Jati diri, keanggotaan, kelas, dan zaman tidak menjadi soal.

Kedua. Apa pun nama-nama yang diriwayatkan sebagai sebab turunnya — dan hal itu akan saya singgung di bawah — lafal teksnya dibiarkan umum. Kaidah yang dikenal dalam usul berlaku persis di sini: yang menjadi patokan adalah keumuman lafal, bukan kekhususan sebab. Sekalipun Al-Qur'an turun berkenaan dengan sebuah peristiwa, ketika ia tidak mencatat pelaku peristiwa itu dengan nama melainkan memerikan sifatnya, ia telah mengaitkan putusan itu kepada sifat.

Hal ini menentukan sejak awal pesan surah ini untuk hari ini: teks ini bukan penetapan sebuah kelas, melainkan pemerian sebuah perilaku.

Kedua kata ini datang pada wazan فُعَلَة (fuʻalah) dan wazan inilah tempat yang memikul makna surah ini.

Fuʻalah adalah pola mubalagah (bentuk intensif). Ia menunjukkan orang yang banyak melakukan perbuatan itu, yang telah menjadikannya perangai dan pekerjaan. Contoh-contohnya dalam bahasa Arab:

• ḍuḥakah — yang banyak tertawa
• luʻanah — yang banyak melaknat
• huzaʼah — yang banyak mengolok-olok

Ada satu pembedaan halus lagi yang dicatat para ahli bahasa: فُعَلَة (fuʻalah) menunjukkan pelaku (fāʻil), sedangkan فُعْلَة (fuʻlah) menunjukkan yang dikenai perbuatan (mafʻūl). Jadi ḍuḥakah adalah "yang banyak tertawa", sedangkan ḍuḥkah adalah "yang ditertawakan"; luʻanah adalah "yang banyak melaknat", luʻnah adalah "yang dilaknat". Perbedaan satu harakat saja membalikkan perannya.

Kata-kata dalam ayat ini berada pada pola pelaku. Jadi orang yang diperikan itu bukanlah yang diolok-olok melainkan yang mengolok-olok; dan bukan secara kebetulan, melainkan dengan kesinambungan dan kepekatan.

Inilah batas terpenting yang diletakkan pola itu: surah ini tidak memerikan sebuah kekasaran yang terjadi sekali saja. Sepatah kata yang terucap dalam kemarahan, sekejap perendahan, sebuah olok-olok yang kemudian disesali — bukan itu yang diperikan pola ini. Pola itu menunjukkan bahwa perilaku tersebut telah mengendap menjadi kepribadian, telah menjadi sebuah cara memandang. Bukan orang yang melakukan perbuatan itu, melainkan orang yang telah menjadi perbuatan itu.

Apa makna kedua akar kata ini dan apa perbedaan di antara keduanya adalah salah satu persoalan yang paling banyak dibicarakan dalam tafsir klasik. Mari kita berikan lebih dahulu makna konkret kedua akar itu.

همز — akar ه-م-ز. Makna asalnya dalam kamus adalah menekan, memampatkan, mematahkan, menyodok. Menekan sesuatu sampai remuk. Nama huruf hamzah dalam abjad Arab pun berasal dari sini: bunyi yang keluar dengan sebuah pemampatan dan pemutusan di kerongkongan.

Pemakaiannya dalam Al-Qur'an:

• "Katakanlah: Ya Tuhanku, aku berlindung kepada-Mu dari bisikan-bisikan setan" (Al-Mu'minun 23/97). Hamazāt — sodokan, hasutan.
• "Yang banyak mencela, yang kian ke mari menyebarkan fitnah" (Al-Qalam 68/11). Hammāz — sekali lagi pada pola mubalagah, dari akar yang sama, dan sekali lagi di dalam sebuah potret orang.

لمز — akar ل-م-ز. Mencela, mencari-cari cacat, merendahkan dengan isyarat alis dan mata, memberi isyarat dengan cara yang menjatuhkan seseorang dari pandangan orang.

Pemakaiannya dalam Al-Qur'an:

• "Janganlah kamu saling mencela" (Al-Hujurat 49/11). Perhatikan: bukan "satu sama lain", melainkan secara harfiah "dirimu sendiri" — anfusakum. Jadi orang yang mencela orang lain telah mencela dirinya sendiri. Ayat yang sama juga melarang memanggil dengan gelar buruk dan mengolok-olok.
• "Di antara mereka ada yang mencelamu perihal sedekah" (At-Taubah 9/58).
• "Orang-orang yang mencela para mukmin yang memberikan sedekah dengan sukarela…" (At-Taubah 9/79).

Yang terakhir ini secara khusus penting bagi Surah Al-Humazah. At-Taubah 9/79 menempatkan kata kerja lamz langsung ke dalam konteks harta: mereka yang melihat siapa memberi berapa lalu merendahkannya. Jadi Al-Qur'an menjalin kaitan antara olok-olok dan harta di luar Surah Al-Humazah juga. Berdampingannya dua ayat pertama Al-Humazah bukanlah sebuah penyatuan yang terpencil.

Para mufasir klasik melihat adanya perbedaan di antara keduanya, tetapi mereka memberikan pemerian yang saling bertentangan tentang apa perbedaan itu. Mencatat pendapat-pendapat mereka apa adanya adalah hal yang tepat:

Yang perlu diperhatikan pada tabel itu adalah bahwa baris-barisnya saling membatalkan. Pembedaan yang sama diriwayatkan sekaligus dalam satu arah dan dalam arah kebalikannya. Hal ini menunjukkan bahwa pembedaan tersebut belum mengendap secara pasti pada generasi-generasi pertama — sumber-sumber bersatu pada adanya perbedaan, dan berpisah pada apa perbedaan itu.

Kesimpulan masuk akal yang keluar dari sini adalah sebagai berikut, dan saya menuliskannya sebagai penilaian saya sendiri: landasan bersama kedua kata itu adalah perbuatannya sendiri — merendahkan seseorang — dan perbedaannya ada pada alat-alat perbuatan itu. Tangan, lidah, mata, isyarat, ketiadaan orangnya, berhadap-hadapan. Dengan meletakkan kedua kata itu berdampingan, surah ini mencakup semua alat tersebut. Jadi sekalipun pembedaannya tidak dipastikan, fungsi dari dipakainya kedua kata itu bersama-sama sudah jelas: menghitung semua bentuk perendahan.

Jika kita kembali kepada makna konkret kedua akar itu, tampak pula satu kedekatan lagi. Hamz adalah "menekan, meremukkan"; lamz adalah "menandai cacat". Keduanya memperlakukan seorang manusia seperti sebuah benda: yang satu benda untuk ditekan, yang lain benda untuk dicari-cari cacatnya. Hal ini menjalin sebuah kaitan yang senyap dengan lanjutan surah ini — dengan orang yang menghitung hartanya: orang yang memperlakukan manusia seperti benda itu hidup dengan menghitung benda-benda.

Diriwayatkan bahwa surah ini turun berkenaan dengan orang tertentu, dan di dalam riwayat-riwayat itu disebut beberapa nama. Nama-nama ini di dalam literatur tafsir juga dinisbatkan kepada surah-surah yang berbeda di tempat-tempat yang berbeda, dan riwayat-riwayat itu tidak saling bersesuaian. Karena itu saya tidak menyampaikan satu pun dari riwayat itu dengan bahasa yang pasti dan saya menghindari menyebut nama.

Yang dapat dikatakan dengan pasti adalah: tipe orang yang diperikan riwayat-riwayat itu secara historis sangatlah nyata. Mekah adalah sebuah kota dagang; ada kaitan langsung antara kekayaan dan kehormatan; dan para pembesar kota itu menyambut pesan yang baru serta kebanyakan orang lemah yang mengikutinya dengan perendahan. Al-Qur'an mencatat perilaku ini berkali-kali:

• "Apabila mereka melihatmu, mereka hanya menjadikanmu bahan olok-olok: 'Inikah orang yang diutus Allah sebagai rasul?'" (Al-Furqan 25/41).
• "Orang-orang yang berbuat dosa dahulu menertawakan orang-orang yang beriman" (Al-Mutaffifin 83/29).
• "Mereka berkata: Mengapa Al-Qur'an ini tidak diturunkan kepada seorang besar dari salah satu dua negeri ini?" (Az-Zukhruf 43/31).

Yang ketiga ini adalah kunci untuk memahami logika surah ini. Bantahannya bukan bantahan ketuhanan, melainkan bantahan kedudukan: kebenaran pesannya tidak diperdebatkan; yang diperdebatkan adalah pangkat orang yang membawa pesan itu. Diandaikan bahwa agar sebuah perkataan menjadi benar, orang yang mengucapkannya harus kaya dan besar.

Inilah persis logika humazah-lumazah. Mengaitkan nilai kepada kedudukan; dan kedudukan kepada kekayaan. Ketika pengandaian ini ditegakkan, olok-olok bukan lagi sebuah cacat, melainkan menjadi sebuah akibat yang taat asas: engkau merendahkan apa yang engkau anggap tidak bernilai.

Disebutnya orang ini oleh surah dengan sifat dan bukan dengan nama membuat diagnosis itu tidak berhenti pada satu orang Mekah, melainkan diarahkan kepada pengandaian itu sendiri.