فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ
Fa di awal menunjukkan "segera sesudah itu" dan "sebagai akibat dari hal ini". Di antaranya tidak diceritakan sebuah proses, sebuah pergulatan, sebuah serangan balasan. Batu-batu dilemparkan — hasilnya.
Di dalam surah ini sama sekali tidak ada adegan perang. Pasukan itu tidak bertahan, tidak lari, tidak bertempur. Ini adalah sebuah putusan yang ditegakkan penuturan itu dengan dirinya sendiri: pihak lawan tidak mendapat kesempatan untuk menjadi pelaku peristiwa tersebut.
Kata kerja ini muncul pula pada ayat kedua: "Dia meletakkan tipu daya mereka ke dalam sebuah penyia-nyiaan". Pada dua titik surah ini yang berbeda dipakai kata kerja yang sama, dan keduanya menunjukkan pengubahan. Rencana itu dimasukkan ke dalam sebuah keadaan; lalu para penyusun rencana itu dimasukkan ke dalam sebuah keadaan. Tangan yang sama mengerjakan kedua pekerjaan itu.
Akar ʻ-ṣ-f. Yang diceritakan kata ini: bagian tanaman yang tersisa di luar butirnya — batang, daun, kulit, sekam. Sisa kering yang tertinggal di ladang sesudah panen dan diterbangkan angin.
Dari akar yang sama datang ʻāṣif: angin yang kencang dan menerbangkan. Kata ini muncul dalam pemerian "angin yang dahsyat" (Yunus 10/22). Akar itu memikul gagasan terhambur di dalam dirinya.
Kemunculannya yang paling terang di dalam Al-Qur'an ada dalam Surah Ar-Rahman: "biji-bijian beserta batang/daunnya, dan tumbuh-tumbuhan yang harum baunya" (Ar-Rahman 55/12). Di sana ʻaṣf adalah bagian yang tidak berharga di samping butirnya. Bahkan ketika nikmat sedang disebutkan, butir dan batang tetap dipisahkan.
Lapisan pertama perumpamaan ini adalah itu: sebuah pasukan — dengan gajah-gajahnya, pasukan berkudanya, dukungan imperiumnya — diumpamakan dengan batang kering yang tertinggal di ladang. Bukan butir yang punya isi, melainkan sekam yang hanya punya bagian luar.
Rangkaian kata di sini menurunkan perumpamaan itu satu tingkat lebih rendah lagi: bukan sekadar "seperti jerami", melainkan "seperti jerami yang telah dimakan". Terlihat bahwa para mufasir klasik menjelaskan ungkapan ini dengan dua cara:
Pertama: rumput yang telah dimakan hewan lalu dicerna dan dikeluarkan. Yakni sisa yang sudah sekali lagi dikunyah, sudah diolah, dan tidak berguna lagi untuk apa pun. Dengan bacaan ini, surah tersebut berarti sedang memerikan keadaan tubuh-tubuh yang berserakan.
Kedua: tanaman yang isinya dimakan ulat atau serangga. Dilihat dari luar, tangkainya masih berdiri dan tampak utuh; tetapi isinya telah dikosongkan. Begitu disentuh dengan tangan, ia berantakan.
Bacaan yang kedua duduk lebih tajam pada keadaan yang diceritakan peristiwa itu dan lebih cocok dengan surah ini secara keseluruhan. Sebab yang digarap surah ini sejak awal adalah beda antara kebesaran yang terlihat dan ketahanan yang sesungguhnya. Gajah tampak besar; pasukan tampak gagah; tangkai berdiri tegak. Pada ketiganya ada ketidaksesuaian antara tampak luar dan kekosongan di dalam.
Saya sajikan hal ini bukan sebagai sebuah pilihan, melainkan sebagai sebuah bacaan yang kuat; kedua tafsiran itu tidak bertentangan dengan teks.
Lihatlah sajak lima ayat itu: fīl — taḍlīl — abābīl — sijjīl — maʼkūl. Empat di antaranya berakhir dengan ī yang panjang, yang terakhir dengan ū. Vokal panjang memanjangkan bunyi dan memberatkan ujungnya; huruf vokal ayat yang terakhir berubah lalu menghentikan pembacanya. Dalam surah-surah yang pendek, bunyi adalah pemikul makna; di sini pun demikian.