Hud ayat 28

Qāla yā qaumi a-raʼaitum in kuntu ʻalā bayyinatin min rabbī wa ātānī raḥmatan min ʻindihī fa-ʻummiyat ʻalaikum, a-nulzimukumūhā wa antum lahā kārihūn

"Dia berkata: 'Wahai kaumku! Terangkanlah kepadaku: bagaimana jika aku berada di atas sebuah keterangan yang nyata dari Tuhanku dan Dia telah memberiku rahmat dari sisi-Nya, lalu hal itu tersembunyi bagi kalian? Akan kamikah paksakan hal itu kepada kalian sedangkan kalian tidak menyukainya?'"

Sapaan ini muncul enam belas kali di dalam surah (telah ditabelkan pada bagian tulang punggung) dan sama sekali tidak muncul di dalam Asy-Syu'ara'.

Akar ق-و-م: berdiri tegak. Qaum — sekelompok orang yang berdiri menangani sebuah urusan. Dan yā dalam rangkaian yā qaumi diperpendek dengan dilesapkannya kata ganti muḍāf ilaih (ī): "wahai kaumku."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: sang utusan menyebut kelompok yang mendustakannya dengan "kaumku". Pertalian itu tidak rusak oleh perlawanan.

Pola a-raʼaitum dalam bahasa Arab bukan berarti "apakah kalian telah melihat?", melainkan "terangkanlah kepadaku, bagaimana pendapat kalian?". Pola ini telah dibahas di dalam indeks (Al-Furqan 25/43, An-Najm 53/33, Al-'Alaq 96/9, Al-Ma'un 107/1).

Dan pekerjaan pola itu di sini harus dicatat: ia memasukkan pihak lawan ke dalam sebuah andaian. "Bagaimana kalau memang demikian?" — jawabannya tidak diminta, yang diminta adalah agar mereka berpikir.

Dan pola ini muncul dengan kalimat yang persis sama di mulut tiga nabi di dalam surah ini (28, 63, 88). Hal ini telah ditabelkan pada bagian tulang punggung.

Akar ع-م-ي: kebutaan. Dan kata kerjanya di sini berbentuk pasif dan berada pada bab II: ʻummiyat — "dijadikan tersembunyi/tertutup".

Yang harus dicatat adalah ini dan ia sebuah pengamatan tata bahasa: kata kerja itu dipakai untuk rahmat, bukan untuk lawan bicara. Ayat itu tidak mengatakan "kalian telah menjadi buta"; ia mengatakan "ia tetap tertutup bagi kalian".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah subjek kata kerja itu: kalimat tersebut memerikan keadaannya tanpa menamai lawan bicara dengan sebuah cacat. Dan hal ini selaras dengan penolakan terhadap pemaksaan pada kalimat berikutnya.

Sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan: diriwayatkan pula bahwa kata kerja itu dibaca dalam bentuk ʻammaituhā ("aku menutupinya"); cara baca yang lazim adalah yang berbentuk pasif. Saya tidak masuk ke dalam perinciannya, karena makna cara baca yang lazim telah diberikan di atas.

Akar ل-ز-م: melekat pada sesuatu, menjadi tak terpisahkan. Ilzām — mewajibkan sesuatu atas seseorang, melekatkannya kepadanya.

Dan tasrif kata kerjanya menarik perhatian dari sisi tata bahasa: a-nulzimukum-ū-hā. Pada satu kata kerja bergabung dua kata ganti objek: -kum (kalian) dan -hā (ia). Adapun ū di antara keduanya adalah huruf penyambung yang datang untuk memisahkan kedua kata ganti itu. Ini adalah sebuah gabungan yang jarang terlihat dalam bahasa Arab dan ia membuat katanya menjadi berat.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: berat kata itu selaras dengan berat pekerjaan yang diceritakannya — melekatkan dua hal secara paksa satu sama lain.

Kalimat ini adalah salah satu ungkapan paling terang bagi sebuah prinsip yang diulang-ulang Al-Qur'an, dan ia telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks:

Dan apa yang ditambahkan Hud harus dicatat: di sini yang menegakkan kalimat itu bukanlah Allah, melainkan sang utusan sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah tabel di atas: pada ayat-ayat yang lain, batas itu diberitakan kepada sang utusan; di sini sang utusan sendirilah yang mengatakan batas itu. Yakni Nuh mengetahuinya sebelum hal itu dikatakan kepadanya.

Dan kata keterangan keadaan pada akhir kalimat itu harus dicatat: wa antum lahā kārihūn — "sedangkan kalian tidak menyukainya". Akar ك-ر-ه: tidak menyukai, tidak menghendaki.

Yakni penolakan terhadap pemaksaan itu diikatkan kepada syarat ketidaksudian lawan bicara. Kalimat itu tidak mengatakan "tidak ada sesuatu pun yang dapat diterimakan kepada siapa pun"; ia mengatakan "kepada orang yang tidak menghendakinya, sesuatu tidak dapat diterimakan secara paksa". Ini adalah sebuah catatan atas lafalnya.

Kalimat itu menggariskan batas antara membujuk dan memaksakan dengan sebuah pertanyaan. Dan orang yang kepadanya pertanyaan itu ditujukan bukanlah pihak yang menyangka tangannya kuat — melainkan sang utusan sendiri.

Saya catat ini sebagai sebuah bacaan: meyakini bahwa sebuah pandangan itu benar tidak memberikan wewenang untuk memaksakannya agar diterima. Di tangan Nuh ada bayyinah; sekalipun demikian ia mengajukan pertanyaan itu.