Hud ayat 29-31

Wa yā qaumi lā asʼalukum ʻalaihi mālā, in ajriya illā ʻalallāh, wa mā ana bi-ṭāridillażīna āmanū, innahum mulāqū rabbihim wa lākinnī arākum qauman tajhalūn · Wa yā qaumi man yanṣurunī minallāhi in ṭarattuhum, a-fa-lā tażakkarūn · Wa lā aqūlu lakum ʻindī khazāʼinullāhi wa lā aʻlamul-gaiba wa lā aqūlu innī malakun wa lā aqūlu lillażīna tazdarī aʻyunukum lan yuʼtiyahumullāhu khairā, Allāhu aʻlamu bimā fī anfusihim, innī iżan la-minaẓ-ẓālimīn

"'Wahai kaumku! Aku tidak meminta harta kepada kalian atas seruan ini; upahku hanyalah menjadi tanggungan Allah. Dan aku bukanlah orang yang akan mengusir mereka yang telah beriman; mereka akan menemui Tuhan mereka. Tetapi aku melihat kalian sebagai kaum yang berlaku bodoh. · Wahai kaumku! Jika aku mengusir mereka, siapakah yang akan menolongku terhadap Allah? Tidakkah kalian mengambil pelajaran? · Aku tidak mengatakan kepada kalian "perbendaharaan Allah ada padaku"; aku pun tidak mengetahui yang gaib. Aku juga tidak mengatakan "sesungguhnya aku seorang malaikat". Dan aku tidak mengatakan tentang orang-orang yang dipandang hina oleh mata kalian bahwa "Allah tidak akan pernah memberikan kebaikan kepada mereka". Allah lebih mengetahui apa yang ada di dalam diri mereka. Jika demikian, sungguh aku termasuk orang-orang yang zalim.'"

Pada Asy-Syu'ara' Tabel 5 telah ditabelkan bahwa kalimat ini persis sama pada lima kisah: wa mā asʼalukum ʻalaihi min ajrin, in ajriya illā ʻalā rabbil-ʻālamīn (109, 127, 145, 164, 180).

Di dalam Hud kalimat itu muncul dua kali dan keduanya berbeda dari yang ada di dalam Asy-Syu'ara':

Tiga kata yang berlainan, tiga penisbatan yang berlainan. Ini adalah sebuah perbedaan yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan mālā di mulut Nuh layak dicatat: kata itu konkret. Ajr adalah imbalan atas sebuah jasa; adapun māl adalah kekayaan secara langsung. Dan pihak yang membantah adalah malaʼ — yakni mereka yang memiliki kekayaan dan kedudukan. Jawabannya diberikan dengan bahasa bantahan itu sendiri.

Kalimat ini telah dibahas pada Asy-Syu'ara' 26/114 (wa mā ana bi-ṭāridil-muʼminīn) dan saya bersandar pada pembahasan itu. Catatan-catatan di sana, secara ringkas, adalah sebagai berikut:

Akar ط-ر-د: menjauhkan, mengusir, menghalau. Susunan kalimatnya: pola mā … bi-. Dalam bahasa Arab, bā yang masuk pada khabar dari mā penafian mempertegas penafian itu: "aku sekali-kali tidak akan mengusir." Dan objeknya harus dicatat: kaum itu menyebut mereka al-arżalūn ("orang-orang rendahan"); Nuh menamai orang-orang yang sama itu al-muʼminīn. Al-Qur'an membicarakan persoalan ini pada tempat-tempat yang lain pula: wa lā taṭrudillażīna yadʻūna rabbahum bil-gadāti wal-ʻasyiyy (Al-An'am 6/52) — akar yang sama, larangan yang sama. Dan pada 'Abasa sisi lain dari persoalan ini telah dibahas.

Ada dua hal yang ditambahkan Hud dan keduanya tidak ada di dalam Asy-Syu'ara':

Satu — penamaannya berubah: di dalam Asy-Syu'ara' al-muʼminīn, di dalam Hud allażīna āmanū. Yang kedua adalah kalimat verbal: "orang-orang yang telah beriman" — bukan sebuah sifat, melainkan sebuah pekerjaan yang telah dilakukan.

Dua — Hud menambahkan sebuah alasan: innahum mulāqū rabbihim — "mereka akan menemui Tuhan mereka." Yakni tidak mengusir itu disandarkan bukan kepada sebuah kehalusan budi manusiawi, melainkan kepada sebuah pengetahuan tentang perjumpaan.

Dan ayat ketiga puluh memalingkan hal itu menjadi sebuah pertanyaan: man yanṣurunī minallāhi in ṭarattuhum — "jika aku mengusir mereka, siapakah yang akan menolongku terhadap Allah?"

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah urutan kedua ayat itu: di dalam Asy-Syu'ara' tidak mengusir diberikan sebagai sebuah sikap; di dalam Hud ia diberikan sebagai sebuah risiko. Kedua ayat itu tidak bertentangan; Hud membuka alasan bagi sikap yang sama.

Ayat ketiga puluh satu adalah daftar penafian terpanjang yang ditegakkan seorang nabi tentang dirinya sendiri di dalam Al-Qur'an. Empat kali muncul lā aqūlu / lā aʻlamu.

Dan tiga yang pertama dari daftar itu bertemu persis dengan tuntutan-tuntutan kaum tersebut. Ini adalah sebuah kesesuaian yang dapat diverifikasi dari teks:

Yakni Nuh menolak satu per satu sifat-sifat yang diharapkan ada padanya.

Dan daftar bertiga yang sama muncul sekali lagi di dalam Al-Qur'an, di mulut Nabi: qul lā aqūlu lakum ʻindī khazāʼinullāhi wa lā aʻlamul-gaiba wa lā aqūlu lakum innī malak (Al-An'am 6/50). Tiga kalimat yang persis sama, di mulut dua nabi yang berlainan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks.

Akar ز-ر-ي: memandang rendah, menghinakan, mencela. Akar ini muncul untuk pertama kalinya di dalam indeks pada tempat ini. Izdarā (bab VIII) — memandang kecil.

Dan pemilihan subjeknya harus dicatat: tazdarī aʻyunukum — "mata kalian memandang rendah". Yang memandang rendah bukanlah orangnya, melainkan mata.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata dan saya kaitkan dengan ayat kedua puluh tujuh: kaum itu tiga kali mengatakan mā narā ("kami tidak melihat"). Nuh meletakkan organ yang sama itu pada kedudukan subjek. Yakni kalimat itu menamai sumber bantahan tersebut: pandangan mata.

Dan apa yang ditolak kalimat keempat berbeda dari ketiga yang pertama: ia bukan sebuah wewenang, melainkan sebuah putusan.

Lan yuʼtiyahumullāhu khairā — "Allah tidak akan pernah memberikan kebaikan kepada mereka." Nuh menolak untuk mengatakannya.

Dan alasannya langsung diberikan: Allāhu aʻlamu bimā fī anfusihim — "Allah lebih mengetahui apa yang ada di dalam diri mereka".

Kalimat ini berada pada garis yang sama dengan jawaban yang dibahas pada Asy-Syu'ara' 26/112 (wa mā ʻilmī bimā kānū yaʻmalūn) dan saya bersandar pada pembahasan itu. Catatan di sana adalah ini: "Nuh tidak membela orang-orang yang beriman. Ia tidak mengatakan 'mereka orang-orang baik'. Ia mengatakan 'aku tidak tahu apa yang mereka kerjakan'. Jawaban itu menolak landasan tempat bantahan itu berpijak."

Di dalam Hud sikap yang sama melangkah satu tapak lebih jauh, dan hal ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri: di dalam Asy-Syu'ara' Nuh mengatakan bahwa ia tidak tahu; di dalam Hud, karena ia tidak tahu, ia menolak untuk menjatuhkan putusan. Keduanya adalah dua sisi dari prinsip yang satu.

Dan kalimat itu berakhir dengan sebuah peringatan: innī iżan la-minaẓ-ẓālimīn — "jika demikian, sungguh aku termasuk orang-orang yang zalim." Yakni menjatuhkan putusan atas nama orang lain tentang apa yang akan Allah berikan, dinamai dengan kezaliman dalam bahasa ayat ini.

Ayat ketiga puluh satu menyebutkan empat hal yang tidak akan diizinkan seorang penyeru untuk dilekatkan kepada dirinya: kepemilikan kekayaan, mengetahui yang gaib, berada di atas jenisnya sendiri, dan berbicara tentang kesudahan orang lain.

Saya catat ini sebagai sebuah bacaan dan sandarannya adalah daftar itu sendiri: keempatnya adalah sifat yang mungkin hendak dibebankan lawan bicara kepada sang penyeru, atau yang mungkin dibebankan sang penyeru kepada dirinya sendiri. Dan keempatnya ditolak.