Tabbat (Al-Masad) ayat 1

Tabbat yadā Abī Lahabin wa tabb "Binasalah kedua tangan Abu Lahab; dan ia pun binasa."

Akarnya t-b-b. Dalam kamus-kamus diberikan makna-makna berikut: merugi, tertimpa kerugian, terputus, berkurang, mengering lalu lenyap, binasa.

Sisi kata ini yang paling ditekankan adalah bahwa kerugiannya bukan sesaat melainkan terus-menerus; dalam tradisi kamus, tabāb dijelaskan sebagai "berada di dalam kerugian yang terus-menerus". Jadi bukan kerugian sekali jadi, melainkan pengurangan yang mengalir terus dan tidak dapat dihentikan.

Tidak ada satu kata Indonesia yang memikulnya. Ungkapan "binasalah" menangkap sisi kehancuran akar itu; sisi "mengering lalu menjadi tak berguna" hanya tertangkap oleh kata "kering" — dalam bahasa Turki ada ungkapan kutukan "keringlah kedua tangannya" yang berstruktur serupa, sedangkan dalam bahasa Indonesia ungkapan semacam itu tidak lazim. Padanan lain yang juga dipakai: "rugilah", "sia-sialah", "semoga tak ada lagi yang dapat datang dari tangannya".

Pemakaiannya yang lain dalam Al-Qur'an berada dalam kerangka yang sama, dan keduanya berada dalam konteks tipu daya/rencana:

• "Dan tipu daya Fir'aun itu tidak lain hanyalah kerugian" (Gafir 40/37).
• "…mereka tidak menambah apa pun kepada mereka selain kerugian" (Hud 11/101) — tentang sesembahan kaum-kaum yang dibinasakan.

Pada keduanya, kata itu menggambarkan sebuah usaha yang sia-sia. Jerih payah telah dikeluarkan, hasilnya nol atau minus. Hal ini menentukan arah kata pertama surah ini: hal pertama yang dikatakan tentang Abu Lahab bukanlah "ia jahat", melainkan "apa yang ia kerjakan akan sia-sia".

Mengapa yang disebut bukan orangnya sendiri, melainkan kedua tangannya?

Tangan adalah organ perbuatan dan penghasilan. Dalam bahasa Arab, yad dipakai secara kiasan dengan makna kekuatan, pekerjaan, kuasa, kepemilikan, dan nikmat. Al-Qur'an terus-menerus memakai kiasan ini:

• "Disebabkan oleh apa yang diusahakan tanganmu" (Asy-Syura 42/30).
• "Itu disebabkan oleh apa yang dahulu dikirimkan oleh kedua tanganmu" (Al-Hajj 22/10).
• "Dan janganlah kamu jatuhkan dirimu ke dalam kebinasaan dengan tanganmu sendiri" (Al-Baqarah 2/195).

Dalam pemakaian-pemakaian ini, "tangan" mewakili perbuatan itu sendiri — menyebut sebagian untuk memaksudkan keseluruhan (majāz mursal). Karena itu "binasalah kedua tangannya" berarti "sia-sialah segala yang ia kerjakan". Doa keburukan itu tertuju bukan kepada keberadaan orangnya, melainkan kepada hasil kerjanya.

Mengapa bentuk dual (taṡniyah)? Bukan "tangannya", melainkan "kedua tangannya". Dalam bahasa Arab, bentuk dual menunjukkan keutuhan dan kemenyeluruhan: bukan salah satu tangannya melainkan kedua-duanya, yakni sedemikian rupa sehingga tidak ada satu pun yang dapat ia kerjakan yang tertinggal di luar. Seluruh kapasitas perbuatan orang itu dicakup dengan satu ungkapan.

Sebagian mufasir mengatakan bahwa dengan "kedua tangan" yang dimaksud langsung adalah orangnya sendiri; dari sisi makna akhirnya, bedanya tidak besar.

Kata kerja yang sama diulang, kali ini bukan untuk kedua tangan melainkan untuk orangnya sendiri: wa tabb — "dan ia pun binasa / merugi".

Dalam analisis nahwu klasik, terlihat sebuah perbedaan fungsi antara kedua kata kerja ini:

Jadi kalimat itu mula-mula menegakkan sebuah harapan, lalu memberitakan bahwa harapan tersebut telah terjadi. Doa keburukan dan putusan berada dalam satu kalimat, berurutan. Ini adalah struktur yang terlihat juga di tempat-tempat lain ketika pola doa keburukan dalam bahasa Arab dibawa ke dalam Al-Qur'an: "Celakalah manusia! Alangkah kufurnya dia!" ('Abasa 80/17) — bentuknya doa keburukan, isinya putusan.

Bahwa kata kerja kedua berbentuk māḍī (perfek) juga menunjukkan kepastian. Al-Qur'an menceritakan hal-hal yang belum terjadi tetapi sudah pasti dengan bentuk lampau (metode ini sudah terlihat pula pada Surah An-Nasr). Di sini bentuk māḍī mengatakan bahwa putusan itu tertutup bagi perdebatan.

Sebuah catatan bunyi: kalimat ini dibuka dengan tabbat dan ditutup dengan tabb. Ayat pertama menutup sebuah lingkaran di dalam dirinya sendiri dan, dengan memukulkan kata yang sama dua kali, menegakkan irama surah ini.

Sekarang kita sampai pada kerja kebahasaan surah ini yang paling halus.

Apa itu kunyah? Dalam bahasa Arab, kunyah adalah nama panggilan yang disusun dengan pola "Abū …" (bapak si …) atau "Ummu …" (ibu si …). Umumnya ia disusun dengan nama anak tertua orang tersebut (seperti Abu Bakar), tetapi ia dapat pula lahir dari sebuah ciri, sebuah kebiasaan, atau sebuah perumpamaan. Dalam masyarakat Arab, kunyah lebih lazim dipakai daripada nama aslinya dan umumnya merupakan ungkapan penghormatan.

Nama asli Abu Lahab. Dalam sumber-sumber sirah dan tabaqat ia diberikan sebagai Abdul Uzza bin Abdul Muttalib. Uzza adalah salah satu dari tiga berhala besar di sekitar Mekah; dalam Al-Qur'an ia disebut bersama Lat dan Manat (An-Najm 53/19-20). Jadi nama asli orang itu, kata demi kata, berarti "hamba Uzza".

Mengapa Al-Qur'an memakai kunyah? Alasan-alasan yang dibahas dalam tafsir-tafsir klasik:

1. Nama aslinya menunjukkan penghambaan kepada sebuah berhala. Di dalam sebuah teks yang menegakkan tauhid, Al-Qur'an tidak mencatatkan nama sebuah berhala sebagai identitas seorang manusia. Pemakaian kunyah memungkinkan penyebutan nama itu dihindari.

2. Ia lebih masyhur dengan kunyah-nya. Bagi para pendengarnya tidak tersisa keraguan sedikit pun tentang siapa yang dimaksud.

3. Dan yang pokok: kunyah itu memang sudah bertemu dengan pokok bahasan surah ini.

Kata لَهَب, akarnya l-h-b: menyala, berkobar. Lahab adalah bagian api yang berupa nyala murni tanpa asap — bagian api yang paling terang dan paling membakar. Dari akar yang sama: ilhāb (menyulut), lahīb (nyala api).

Jadi kunyah itu, kata demi kata, berarti "bapak nyala api". Dalam sumber-sumber sirah diriwayatkan bahwa kunyah ini berasal dari kemerahan dan kecemerlangan wajahnya; itu riwayat, tidak pasti.

Hasilnya: sebuah kunyah yang dipikul orang itu sepanjang hidupnya, yang boleh jadi merupakan sumber kebanggaan — sebuah nama yang membangkitkan kesan kecemerlangan, keelokan, atau semangat yang berapi-api — berubah menjadi sesuatu yang lain di dalam surah ini. Pada ayat ketiga kita akan melihat bagaimana kata ini kembali.

Catatan qiraat. Dalam pembacaan kata yang ada pada kunyah itu diriwayatkan sebuah perbedaan kecil di antara para imam qiraat (lahab / lahb). Ia tidak mengubah makna.