Al-Ikhlas ayat 2

Allāhuṣ-Ṣamad "Allah adalah aṣ-Ṣamad (yang tidak membutuhkan apa pun, yang kepada-Nya segala sesuatu menuju)."

Pada awal ayat ini tidak ada huruf ʻataf (kata sambung). Sesudah ayat sebelumnya bisa saja dikatakan "wa Allāhuṣ-Ṣamad"; tetapi tidak dikatakan. Dalam bahasa Arab, dilesapkannya kata sambung di antara dua kalimat (faṣl) memperlihatkan bahwa kedua kalimat itu berada dalam hubungan yang terlalu rapat untuk disambungkan — yang kedua adalah penjelasan, pelengkap, atau jawaban bagi yang pertama. Jadi "Allāhuṣ-Ṣamad" bukanlah keterangan kedua yang ditambahkan di samping "Allāhu aḥad"; ia adalah penjabarannya.

Sebaliknya, ayat 3 dan ayat 4 disambungkan dengan wāw, satu sama lain dan kepada ayat sebelumnya. Dalam empat ayat, surah ini memakai dua cara penyambungan yang berbeda: dua ayat pertama saling menyisip, dua ayat terakhir berderet.

Kehalusan yang kedua: ayat ini tidak mengatakan "huwaṣ-Ṣamad" (Dia adalah aṣ-Ṣamad), melainkan mengulang nama Allah. Di tempat yang sebenarnya cukup dengan kata ganti, pengulangan nama dalam bahasa Arab menunjukkan pengagungan dan penetapan. Selain itu, kedua ayat itu membangun sebuah kesejajaran dengan sama-sama dimulai oleh nama yang sama: Allāhu aḥad / Allāhuṣ-Ṣamad. Dua sifat, disandangkan sendiri-sendiri kepada subjek yang sama.

Kata ini hanya muncul di sini dalam Al-Qur'an. Sebuah hapax legomenon — kata yang hanya muncul sekali. Hampir semua nama yang dipakai Al-Qur'an untuk Allah (Ar-Rahman, Ar-Rahim, Al-'Aziz, Al-Hakim, Al-Gani, Al-'Alim…) diulang berkali-kali, sedangkan nama ini muncul sekali, di sini, di tengah sebuah surah empat ayat, dan tidak muncul lagi.

Kesendirian ini memberi kata tersebut bobot tersendiri, tetapi sekaligus menimbulkan sebuah kesulitan: tidak ada pemakaian kedua di dalam Al-Qur'an sendiri yang dapat menjelaskan kata itu. Karena itu maknanya terpaksa dikeluarkan dari pemakaian akar kata tersebut dalam bahasa Arab dan dari keterangan-keterangan yang diriwayatkan dari generasi-generasi pertama. Itulah sebabnya jumlah pendapat yang diriwayatkan tentang kata ini dalam tafsir-tafsir klasik luar biasa banyak.

Makna konkret akar kata. Akar ṣ-m-d dipakai dalam bahasa Arab ke dua arah utama:

1. Menuju, menyengaja, mendatangi seseorang. Ṣamada ilaihi — ia menuju kepadanya, ia menyengajanya, ia pergi kepadanya untuk keperluannya. Dari sini aṣ-ṣamad: yang dituju, yang didatangi untuk keperluan. Di kalangan orang Arab, kepala kabilah — tuan yang didatangi dan kepadanya orang menuturkan kesusahannya — disebut ṣamad, karena orang-orang ber-ṣamad kepadanya dalam keperluan mereka.

2. Tanpa rongga, padat isinya, pejal. Tidak adanya rongga di dalam sesuatu, keadaannya yang keras dan padat. Batu yang ṣamad adalah batu yang tidak mengandung celah dan lubang. Keterangan yang datang dari sini: aṣ-ṣamad adalah yang di dalamnya tidak ada rongga; yakni yang tidak menyimpan kekurangan, cacat, atau kebutuhan.

Kedua makna itu tidak terputus satu sama lain, dan tempat keduanya berpadu adalah jantung surah ini: karena pada diri-Nya tidak ada rongga sedikit pun, semua rongga menuju kepada-Nya. Yang tidak membutuhkan, tetapi yang dibutuhkan. Sebuah hubungan satu arah sedang digambarkan — semua anak panah mengarah kepada-Nya, tidak satu pun keluar dari-Nya.

Keterangan-keterangan yang diriwayatkan dalam tafsir klasik. Di antara pendapat yang dihimpun at-Tabari dan para mufasir sesudahnya, yang menonjol adalah berikut ini:

Pendapat-pendapat yang diriwayatkan dari generasi-generasi pertama ini lebih merupakan wajah-wajah yang berbeda dari satu kata yang sama daripada alternatif satu sama lain. Mayoritas mufasir klasik menerima makna "yang dituju dalam segala keperluan" sebagai makna pokok dari sisi bahasa, dan mencatat keterangan "yang tidak berongga" sebagai sayap yang lain dari akar kata itu.

Ungkapan "yang tidak berongga" boleh jadi terdengar ganjil bagi telinga hari ini; bagi para lawan bicara yang pertama ia tidak terdengar begitu. Dalam gambaran orang Arab jahiliah tentang tuhan, para tuhan itu makan, minum, tidur, dan punya anak. "Adanya rongga pada sebuah wujud" berarti wujud itu sebuah jasad, dan karenanya ia makan dan minum, berkurang dan terisi. Keterangan ini menolak kejasmanian melalui makna konkret kata tersebut.

Imbuhan penentu. Aṣ-Ṣamad datang dengan imbuhan "al-". Dalam bahasa Arab, berhadapannya dua unsur yang sama-sama tertentu (Allāhu — aṣ-Ṣamadu) menunjukkan pembatasan (ḥaṣr): yang menjadi aṣ-Ṣamad hanyalah Dia, bukan yang lain. Tuan sebuah kabilah bisa saja disebut ṣamad; tetapi aṣ-Ṣamad — yang hakiki dan mutlak — hanyalah Allah.

Bahwa pada ayat sebelumnya aḥad datang tanpa imbuhan dan di sini aṣ-Ṣamad datang dengan imbuhan bukanlah sebuah ketidakkonsistenan, melainkan sebuah pembagian tugas: aḥad memang sudah memikul ketiadaan banding pada dirinya, ia tidak memerlukan imbuhan penentu; sedangkan ṣamad adalah kata yang dapat dipakai untuk yang lain juga, karena itu ia dibatasi dengan imbuhan. Ini bukan kesimpulan saya sendiri, melainkan sebuah pembedaan yang dibahas dalam analisis-analisis tata bahasa klasik.

Sekalipun kata itu hanya muncul sekali, maknanya digarap di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an dengan kata-kata yang lain:

• "Wahai manusia! Kamulah yang memerlukan Allah; dan Allah, Dialah Yang Mahakaya lagi Maha Terpuji" (Fatir 35/15). Ketidakbutuhan yang ada pada ṣamad di sini disambut dengan kata ganī (kaya, yang tidak membutuhkan).
• "Dia memberi makan dan tidak diberi makan" (Al-An'am 6/14). Ungkapan yang paling konkret dari hubungan satu arah itu.
• "Segala puji bagi Allah yang tidak mempunyai anak, yang tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan-Nya, dan yang tidak memerlukan seorang penolong karena kelemahan" (Al-Isra' 17/111). Ayat ini sangat dekat secara struktur dengan tiga kalimat negatif Surah Al-Ikhlas.

Ungkapan "seorang penolong karena kelemahan" pada contoh terakhir itu penting: mengambil pembantu, mengambil sekutu, melanjutkan keturunan — semuanya adalah tanda-tanda kekurangan. Ketika surah ini menolak hal-hal itu dari Allah, sesungguhnya ia sedang menolak kekurangan.

Kedua sifat itu saling melengkapi, dan urutannya bermakna.

Aḥad mengatakan Allah itu apa pada diri-Nya sendiri: tidak terbagi, tiada banding, tanpa bagian. Ṣamad mengatakan Allah itu apa dalam hubungan-Nya dengan segala sesuatu: tidak membutuhkan, melainkan dibutuhkan.

Urutan ini bukan kebetulan, melainkan sebuah keniscayaan logis. Sebuah wujud baru dapat menutup kekurangan pihak lain apabila ia sendiri tidak berkekurangan. Yang dirinya sendiri harus menuju ke suatu tempat tidak dapat menjadi yang dituju. Ayat kedua adalah akibat dari ayat pertama — dilesapkannya kata sambung pun memperlihatkan hal itu.

Dan pasangan ini menyiapkan lebih dahulu kedua ayat berikutnya. Sebuah wujud yang tidak membutuhkan tidak memerlukan anak (ayat 3), dan mustahil pula ada yang sepadan dengan-Nya (ayat 4).