Al-Ikhlas ayat 1

Qul huwallāhu aḥad "Katakanlah: Dia adalah Allah, aḥad (tunggal, tiada bandingnya)."

Kata pertama surah ini adalah sebuah perintah, dan perintah itu ditujukan kepada Nabi. Sebelum mulai menerangkan apa yang digambarkannya, teks ini mengumumkan sumbernya sendiri.

Untuk melihat apa arti hal itu, bayangkanlah sebuah versi yang kata "qul"-nya dihapus: "Dia adalah Allah, aḥad." Dari segi makna hampir sama saja. Tetapi kini tidak jelas lagi siapa yang mengucapkan kalimat itu. Ia bisa jadi kesimpulan seorang manusia tentang Tuhan, bisa jadi hasil akhir pemikiran seorang filsuf, bisa jadi ilham seorang penyair.

"Qul" menutup ketidakjelasan itu. Kalimatnya menjadi: Aku mengatakannya kepadamu, dan katakanlah engkau kepada mereka. Jadi perkataan itu bukan perkataan Nabi sendiri; ia adalah perkataan yang diberikan kepadanya dan yang ia ditugaskan menyampaikannya. Bahwa perintah itu sendiri dibiarkan berada di dalam teks juga menarik perhatian — "qul" bisa saja dihapus dan hanya isinya yang disampaikan. Ia tidak dihapus. Wahyu telah memahatkan ke dalam teksnya sendiri bahwa ia adalah perkataan yang disampaikan.

Hal ini terutama bermakna di tempat tauhid diterangkan dengan paling padat. Manusia tidak dapat merumuskan sendiri Allah itu Allah yang bagaimana; sumber rumusan itu pun harus datang dari Dia. Di tempat manusia mulai berbicara tentang Tuhan dari dirinya sendiri, cepat atau lambat apa yang digambarkannya mulai menyerupai dirinya. Kata pertama surah ini menutup pintu itu.

Surah-surah yang dibuka dengan "qul". Dalam Al-Qur'an ada lima surah yang dibuka dengan perintah ini: Al-Jinn (72), Al-Kafirun (109), Al-Ikhlas (112), Al-Falaq (113), An-Nas (114). Tiga yang terakhir berurutan dan dalam tradisi disebut bersama-sama. Sisi yang sama pada surah-surah ini adalah bahwa semuanya menyatakan sebuah kedudukan: pada Al-Kafirun batas keyakinan digariskan, pada Al-Ikhlas yang diyakini digambarkan, pada Al-Falaq dan An-Nas perlindungan diumumkan. Ia bukan teks pemberitaan, melainkan teks pengakuan; dan bahwa yang mengaku itu tidak mengambil perkataannya dari dirinya sendiri dinyatakan sejak awal dengan "qul".

Kata itu sendiri muncul di ratusan tempat dalam Al-Qur'an. Sebagian besarnya adalah jawaban atas sebuah pertanyaan atau bantahan: "Mereka menanyakan ini kepadamu, katakanlah…" Lazimnya pola ini memperlihatkan bahwa Al-Qur'an sebagian besar turun di dalam sebuah percakapan yang hidup.

Salah satu kata yang paling abstrak dalam bahasa Arab: kata ganti orang ketiga tunggal. Ia tidak memikul sifat, tidak pula lukisan. Ia hanya menunjuk.

Para ahli tata bahasa terbagi dua tentang fungsi kata ganti ini di sini, dan kedua bacaan itu bermakna:

Bacaan pertama — kata ganti itu merujuk kepada sebuah pertanyaan. Para lawan bicara telah menanyakan sesuatu tentang Allah atau mengajukan sebuah klaim; "huwa" menunjuk kepada subjek yang ada di benak mereka itu. Kalimatnya dibaca begini: "Yang kalian tanyakan itu — Dia adalah Allah, aḥad." Bacaan ini mendudukkan surah sebagai sebuah jawaban.

Bacaan kedua — "ḍamīrusy-syaʼn" (kata ganti keadaan). Dalam bahasa Arab, di awal sebuah kalimat dapat datang sebuah kata ganti yang tidak merujuk kepada apa pun, yang diletakkan semata-mata untuk membesarkan kalimat yang akan datang sesudahnya. Dalam bahasa Indonesia padanannya kira-kira begini: "Perkaranya begini: Allah itu aḥad." Kata ganti di sini berfungsi sebagai sebuah pintu; ia memberitahukan lebih dahulu bobot kalimat yang datang sesudahnya.

Kedua bacaan itu dibela dalam tafsir-tafsir klasik. Yang pertama menyambungkan surah kepada sejarah, yang kedua mengagungkan kalimatnya. Bahwa teks ini dapat memikul keduanya sekaligus bukanlah kekaburan, melainkan sebuah keuntungan.

Perlu dicatat pula hal ini: satu-satunya sarana bahasa yang dapat menunjuk langsung kepada Zat adalah kata ganti; sebab kata ganti tidak membebankan sifat apa pun. Surah ini memulai penggambarannya dengan menunjuk kepada yang tidak tergambarkan.

Analisis terperinci nama ini telah dikerjakan pada bagian Al-Fatihah; di sini cukup kita sebutkan muatan yang dipikulnya dalam konteks ini.

Isian pertama bagi kalimat yang dibuka dengan "huwa" adalah nama ini. Jadi yang ditunjuk oleh kata ganti itu mula-mula disambut dengan sebuah nama diri: Dia — adalah Allah. Sifat-sifat akan datang sesudah ini. Urutan itu menegakkan tatanan berikut: pertama siapa Dia, kemudian bagaimana Dia.

Bahwa bahasa Arab tidak mengizinkan nama ini dijamakkan, dijadikan tak tentu ("sebuah allah"), atau dicabut imbuhan yang ada di depannya — itu adalah ketunggalan yang tercatat dalam bahasa itu sendiri. Kelanjutan surah ini mengubah catatan bahasa tersebut menjadi pernyataan yang terang.

Kata kunci surah ini, dan kata yang paling banyak diperdebatkan.

Akar kata. Aḥad pada asalnya berasal dari akar w-ḥ-d; wāw di depannya lama-kelamaan berubah menjadi hamzah (dari akar yang sama: wāḥid, waḥdah, tauḥīd, ittiḥād). Jadi aḥad berkerabat dengan wāḥid — tetapi dalam bahasa Arab kata-kata yang berkerabat bukanlah kata yang sama, dan perbedaan di sini memikul seluruh bobot surah.

Perbedaan antara aḥad dan wāḥid. Pembedaan yang ditekankan para ahli bahasa dan para mufasir klasik dapat dihimpun begini:

Baris yang paling menentukan adalah yang terakhir. Dalam bahasa Arab, aḥad pada mayoritas mutlak pemakaiannya muncul dalam konteks negatif, dan di sana ia berarti "tidak seorang pun, seseorang": "mā jāʼanī aḥad" — tidak seorang pun datang kepadaku. Contoh dari Al-Qur'an: "Kami tidak membeda-bedakan seorang pun dari rasul-rasul-Nya" (Al-Baqarah 2/285); "Tidak seorang pun di antara kamu dapat menghalangi hal itu" (Al-Haqqah 69/47). Adapun di tempat-tempat ia muncul dalam kalimat positif, hampir selalu ia berada di dalam sebuah rangkaian sandaran: "salah seorang dari keduanya berkata" (Yusuf 12/36), "kamu tidak seperti perempuan mana pun yang lain" (Al-Ahzab 33/32).

Justru karena itulah pemakaian pada ayat ini merupakan pengecualian di dalam bahasa. Di sini aḥad datang dalam kalimat positif, tanpa sandaran, langsung sebagai predikat. Bagi telinga Arab hal ini tidak lazim — dan karena tidak lazim, ia menarik perhatian. Kesan penafian pada kata itu dalam arti "tidak seorang pun" pun tetap tinggal di dalam kalimat: mengatakan Dia aḥad mendekati mengatakan tidak ada seorang pun yang dapat diletakkan di samping-Nya.

Mengapa tidak dikatakan "Allāhu wāḥid"? Bisa saja dikatakan, dan Al-Qur'an mengatakan yang serupa di tempat lain: "Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Esa" (Al-Baqarah 2/163), "Manakah yang lebih baik, tuhan-tuhan yang bermacam-macam ataukah Allah Yang Wāḥid lagi Qahhār?" (Yusuf 12/39), "Dia Wāḥid, Dia Qahhār" (Ar-Ra'd 13/16; juga Sad 38/65, Az-Zumar 39/4).

Akan tetapi wāḥid mengungkapkan ketunggalan bilangan, dan ketunggalan bilangan selalu terbuka bagi perbandingan: mengatakan "satu buah" membuat kemungkinan "bisa saja ada dua buah" tetap hidup pada tataran bahasa. Sebuah kabilah dapat mengatakan "kami punya satu rabb", dan itu tidak menolak rabb milik kabilah tetangga. Di Arabia jahiliah keadaannya persis demikian.

Aḥad menutup kemungkinan itu. Aḥad tidak berarti "satu buah"; ia berarti "yang selain-Nya tak terbayangkan". Ia adalah ungkapan ketiadaan banding, bukan ungkapan bilangan. Dan makna ketidakterbagian adalah paruh kedua persoalan ini: yang aḥad tidak punya bagian, tidak punya jenis, tidak punya contoh, dan tidak ada sesuatu pun yang dapat dikeluarkan dari dalamnya.

Datangnya kata itu dalam bentuk nakirah (tak tentu). Pada ayat ini aḥad datang tanpa imbuhan "al-" di depannya, dengan tanwin. Biasanya ketidaktentuan menunjukkan kekaburan; tetapi dalam bahasa Arab, di sebagian tempat tanwin menunjukkan pengagungan (taʻẓīm) — kata itu dibiarkan tak tentu untuk memperlihatkan bahwa cakupannya terlalu besar untuk diterangkan. Dalam tradisi tafsir, tanwin pada ayat ini kebanyakan dipahami demikian. Selain itu aḥad, menurut maknanya sendiri, memang sudah menyandang ketiadaan banding pada dirinya; ia tidak memerlukan imbuhan penentu.

Bahwa aṣ-Ṣamad pada ayat berikutnya datang dengan imbuhan membuat perbedaan ini lebih terlihat; kita akan kembali ke sana ketika sampai di tempatnya.

Surah ini dibuka dengan aḥad dan ditutup dengan aḥad. Kata itu muncul pada ayat 1 dan ayat 4. Tetapi kedua kemunculan itu tidak sama satu sama lain: yang pertama berada dalam kalimat positif dan merupakan sifat Allah; yang kedua berada dalam kalimat negatif dan berarti "tidak seorang pun". Jadi surah ini ditutup dengan memakai kata yang sama, sekali untuk Dia dan sekali untuk segala sesuatu yang dapat diletakkan di hadapan-Nya. Ini adalah bingkai yang sangat rapat, yang ditegakkan di dalam sebuah teks empat ayat.

Dalam analisis tata bahasa kalimat ini ada beberapa kemungkinan, dan kemungkinan-kemungkinan itu sedikit membedakan maknanya:

• huwa sebagai mubtadaʼ (subjek), Allāhu sebagai khabar (predikat) pertama, aḥad sebagai khabar kedua → "Dia adalah Allah; Dia adalah aḥad." Dua putusan yang berdiri sendiri.
• huwa sebagai mubtadaʼ, Allāhu sebagai badal (penjelas), aḥad sebagai khabar → "Dia — yakni Allah — adalah aḥad." Satu putusan; nama Allah menjelaskan kata gantinya.
• huwa sebagai kata ganti keadaan, Allāhu aḥad sebagai kalimat nominal yang berdiri sendiri → "Perkaranya adalah: Allah itu aḥad."

Ketiganya dibela dalam sumber-sumber klasik. Dalam praktiknya maknanya berdekatan; bedanya terletak pada apakah tekanan jatuh pada nama Allah ataukah pada sifat aḥad.

Satu hal lagi yang perlu diperhatikan: kalimat ini adalah kalimat nominal, tidak ada kata kerja di dalamnya. Pilihan yang sama, yang kita lihat pada ayat pertama Al-Fatihah, berlaku pula di sini — kalimat nominal menunjukkan ketetapan dan kesinambungan. Bukan "Allah menjadi aḥad" atau "Allah akan menjadi aḥad"; melainkan begitulah Dia, dan selamanya aḥad. Ke-aḥad-an bukan sebuah peristiwa, melainkan sebuah keadaan.