Ibrahim ayat 42-43

Wa lā taḥsabannallāha gāfilan ʻammā yaʻmaluẓ-ẓālimūn · Innamā yuʼakhkhiruhum li-yaumin tasykhaṣu fīhil-abṣār · Muhṭiʻīna muqniʻī ruʼūsihim lā yartaddu ilaihim ṭarfuhum wa afʼidatuhum hawāʼ

"Janganlah sekali-kali engkau mengira Allah lalai dari apa yang dikerjakan orang-orang zalim. Dia hanya menangguhkan mereka sampai kepada suatu hari yang pada hari itu mata terbelalak. · Mereka berlari dengan kepala terdongak; pandangan mereka tidak kembali kepada diri mereka dan hati mereka kosong."

Kata kerjanya adalah larangan dengan penegasan: lā taḥsabanna — "janganlah sekali-kali engkau mengira." Dan lawan bicaranya adalah Nabi.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat ini menemui kemungkinan bahwa penundaan itu dibaca sebagai ketidakpedulian bukan di dalam benak pihak lawan, melainkan di dalam benak lawan bicaranya sendiri. Jadi pertanyaan yang akan diajukan diangkat bukan sebagai sebuah bantahan yang diperkirakan datang dari luar, melainkan sebagai sebuah kebimbangan yang dapat lahir dari dalam.

Dan larangan yang sama akan datang sekali lagi pada ayat keempat puluh tujuh: fa-lā taḥsabannallāha mukhlifa waʻdihī rusulah. Dua larangan, berjarak lima ayat, dengan kata kerja yang sama.

Yang pertama berkenaan dengan pengetahuan, yang kedua dengan perkataan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Kata kerja ini telah muncul pada ayat kesepuluh di dalam seruan para utusan: wa yuʼakhkhirakum ilā ajalin musammā — di sana penangguhan itu disuguhkan sebagai sebuah karunia.

Kata kerja yang sama, dalam dua arah yang berlawanan. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah bertemunya dua kemunculan itu: penangguhan dengan sendirinya tidak memikul sebuah putusan; putusannya ditentukan oleh apa yang dikerjakan selama masa yang ditangguhkan itu.

Dan gagasan yang sama telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/45: wa lākin yuʼakhkhiruhum ilā ajalin musammā — di sana pun telah dicatat bahwa penundaan itu bukan berasal dari ketidakmampuan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Makna konkret akar kata ini: terangkatnya sesuatu dari tempatnya lalu meninggi, terpisah lalu menonjol ke depan.

Turunan-turunannya:

• شَخْص (syakhṣ) — bayangan hitam yang tampak dari kejauhan, tubuh sebuah benda yang menjadi jelas. Kata serapan şahıs (orang, pribadi) dalam bahasa Turki berasal dari sini dan asalnya adalah "bongkahan yang terlihat dari jauh".
• شَخَصَ بَصَرُهُ — matanya terpancang pada satu titik dan tidak beranjak, terdongak tanpa berkedip; dan makna yang lebih berat yang dicatat para ahli bahasa: terbukanya mata seolah-olah hendak melompat dari rongganya.
• شُخُوص — bangkit dari suatu tempat lalu berangkat.

Gambaran yang ada di bawah akar ini: bangkit dari tempatnya lalu menonjol ke depan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata: ayat ini tidak menceritakan ketakutan dengan sebuah nama perasaan. Yang diceritakannya adalah perilaku sebuah organ — mata beranjak dari tempat yang semestinya. Akar kata itu dan adegannya sendiri mengerjakan gerak yang sama.

Akar ه-ط-ع: berjalan cepat sambil menjulurkan leher dan tanpa mengalihkan pandangan. Para ahli bahasa memerikan ihṭāʻ sebagai "berlarinya orang yang dipanggil sambil menjulurkan kepalanya". Kata ini telah muncul pada Al-Qamar 54/8 (muhṭiʻīna ilad-dāʻ). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ق-ن-ع. Dan akar ini memikul dua cabang, dan para ahli bahasa mencatat keduanya:

Muqniʻī ruʼūsihim pada ayat ini berasal dari cabang yang pertama: "dengan kepala terdongak."

Gambaran yang diberikan kedua sifat itu bersama-sama harus dicatat: mereka berlari, kepala mereka di atas, tetapi pandangan mereka tidak kembali kepada diri mereka.

Akar ط-ر-ف: ujung sesuatu, tepinya. Ṭarf — tepi kelopak mata; dan dari sini kedipan mata, pandangan.

Kalimat itu secara harfiah: "pandangan mereka tidak kembali kepada diri mereka."

Para ahli bahasa menjelaskannya dengan dua cara:

Keduanya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Kata ini harus dicatat: hawāʼ — akar ه-و-ي.

Hawāʼ dalam bahasa Arab adalah kekosongan antara dua hal: ruang kosong antara bumi dan langit. Dan para ahli bahasa menyambungkan kata ini kepada makna "jatuh" pada akarnya: tempat orang terjatuh, kekosongan yang tidak punya penopang di bawahnya.

Dan sekarang mata rantai di dalam surah harus dicatat — ini adalah data teks yang dapat diverifikasi:

Pada kedua ayat itu dua akar kata yang sama datang berdampingan: fuʼād dan hawā. Pada ayat ketiga puluh tujuh hati jatuh ke arah suatu tempat; pada ayat keempat puluh tiga bagian dalam hati itu sendiri telah menjadi kekosongan tempat orang terjatuh.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kebersamaan akar kata pada kedua ayat itu: yang diminta doa tersebut adalah terikatnya hati kepada suatu tempat. Keadaan yang diperikan dalam adegan kiamat adalah tidak terikatnya hati kepada tempat mana pun. Surah ini memakai dua kata yang sama dalam dua keadaan yang berlawanan, berjarak enam ayat.

Para ahli bahasa memberikan dua padanan utama bagi afʼidatuhum hawāʼ:

Keduanya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Dan kedua bacaan itu sama-sama bersandar pada gambaran "kekosongan / jatuh" pada akar katanya.