An-Nahl ayat 126-127

Wa in ʻāqabtum fa-ʻāqibū bi-miṡli mā ʻūqibtum bih, wa la-in ṣabartum la-huwa khairul liṣ-ṣābirīn · Waṣbir wa mā ṣabruka illā billāh, wa lā taḥzan ʻalaihim wa lā taku fī ḍaiqim mimmā yamkurūn

"Jika kamu hendak membalas, balaslah dengan yang serupa dengan balasan yang ditimpakan kepadamu. Tetapi jika kamu bersabar, sungguh itu lebih baik bagi orang-orang yang bersabar. · Bersabarlah! Dan kesabaranmu itu hanyalah dengan pertolongan Allah. Janganlah engkau bersedih karena mereka dan janganlah engkau merasa sempit karena tipu daya yang mereka rancang."

Kedua ayat ini menegakkan keseimbangan yang telah dibahas secara terperinci pada Asy-Syura 42/40-43, dan saya bersandar pada pembahasan itu. Yang dicatat di sana adalah sebagai berikut:

"Kalimat itu menamai balasan yang memang menjadi hak pun sebagai sayyiʼah… Disebutnya balasan itu 'keburukan' memperlihatkan bahwa memakai hak dan keutamaan bukanlah hal yang sama. Seseorang mengambil haknya dan ia tidak dicela karenanya — ayat keempat puluh satu akan mengatakannya dengan terang. Tetapi apa yang ia ambil itu tidak dinamai sebagai sesuatu yang indah." "Miṡl — serupa, setara. Dan kata inilah pembatas kalimat itu yang paling penting: balasannya harus serupa. Kelebihannya adalah kezaliman." "Tepat setelah ayat keempat puluh memuji pemaafan, ayat keempat puluh satu membela orang yang tidak memaafkan. Urutan ini penting: sekiranya pemaafan dipuji lalu perkara itu ditinggalkan di sana, orang yang mengambil haknya akan tercela secara tidak langsung. Ayat itu menutup pintu tersebut."

Sekarang saya bandingkan kedua tempat itu:

Keenam baris itu dapat diverifikasi dari teks. Dan tiga hal harus dicatat:

Satu — kata ukurannya sama: miṡl. Kedua surah sama-sama membatasi hak membalas dengan kesetaraan. Dan apa yang dicatat pada Asy-Syura berlaku di sini pula: kelebihannya adalah kezaliman.

Dua — nama bagi hal yang lebih diutamakan itu berubah. Asy-Syura mengatakan ʻafw (pemaafan); An-Nahl mengatakan ṣabr (ketahanan).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandaran saya adalah perbedaan kedua kata itu: ʻafw adalah melepaskan hak — sebuah perbuatan yang terarah kepada pihak lawan. Adapun ṣabr adalah bertahan — sebuah keadaan yang terarah kepada diri sendiri. Jadi Asy-Syura menaruh hubungan itu di pusat, sedangkan An-Nahl menaruh orangnya.

Dan dalam Asy-Syura ʻafw tidak dipandang cukup sendirian; di sampingnya ditambahkan iṣlāḥ. Dalam An-Nahl ṣabr datang sendirian — tetapi dengan sebuah catatan: wa mā ṣabruka illā billāh.

Tiga — dan kedua surah itu bertemu di tempat yang sama. Asy-Syura 42/43 mengatakan: wa la-man ṣabara wa gafara inna żālika la-min ʻazmil-umūr. Jadi Asy-Syura pun pada akhirnya sampai kepada kata ṣabr.

Pada bagian Asy-Syura telah dicatat: rangkaian ʻazmul-umūr muncul di tiga tempat dalam Al-Qur'an dan pada ketiganya ia datang bersama sabar. Penutup An-Nahl berdiri seolah-olah padanan tekstual yang keempat bagi ketiga tempat itu — tanpa memakai rangkaiannya, tetapi sampai ke tempat yang sama.

Saya catat kalimat ini secara tersendiri, karena ia adalah sebuah pengecualian yang datang bersama perintahnya.

Susunan kalimatnya adalah ini: perintah (waṣbir) → tepat sesudahnya sebuah pembatasan (wa mā ṣabruka illā billāh).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah keberdampingan itu: ayat tersebut memerintahkan sabar dan, dalam satu tarikan napas, mengatakan bahwa sabar itu tidak keluar dari sumber lawan bicaranya sendiri. Jadi sewaktu perintah itu diberikan, dari mana datangnya kekuatan untuk menunaikannya pun dinyatakan.

Dan susunan yang sama telah dicatat pada Fussilat 41/35: wa mā yulaqqāhā illallażīna ṣabarū wa mā yulaqqāhā illā żū ḥaẓẓin ʻaẓīm — kata kerjanya pasif: "dianugerahkan". Di sana telah dicatat: "sikap ini disebut bukan sebagai sebuah tabiat yang datang dengan sendirinya, melainkan sebagai sesuatu yang diberikan." An-Nahl mengatakan hal yang sama dengan terang: illā billāh.

Ini adalah keberimpitan antarsurah yang dapat diverifikasi.

Dua larangan lagi ditambahkan, dan keduanya terarah ke dalam:

Akar ح-ز-ن: makna konkret yang diberikan para ahli bahasa adalah tanah yang keras, berbatu-batu, dan sukar dilalui (al-ḥazn). Jadi kesedihan, pada akarnya, memikul gambaran "tanah yang sukar ditempuh".

Akar ض-ي-ق: kesempitan, kesesakan. Dan pada An-Naml 27/70 kedua larangan yang sama muncul bersama-sama (wa lā taḥzan ʻalaihim wa lā takun fī ḍaiqim mimmā yamkurūn) — kalimat yang nyaris sama kata demi kata. Pada bagian An-Naml ayat ini telah dibahas, dan di sana kembalinya akar م-ك-ر di dalam surah tersebut telah dicatat. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Keberimpitan kata demi kata kedua ayat itu harus dicatat dan ia adalah gejala yang dapat diverifikasi.

Dan pada Al-Hadid telah dicatat: Al-Qur'an mencatat kesedihan para nabi dan tidak mencelanya — dan di sana ayat ini ("janganlah engkau bersedih karena mereka") disebut sebagai dalil. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya bawa catatannya ke sini: larangan itu memperlihatkan bahwa kesedihan tersebut ada. Sesuatu yang tidak ada tidak dilarang.

مِّمَّا يَمْكُرُونَ — dan akar م-ك-ر muncul untuk ketiga dan terakhir kalinya di dalam surah (26, 45, 127). Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: akar itu muncul di dalam surah mula-mula sebagai sebuah sejarah yang sudah selesai, kemudian sebagai sebuah ancaman, dan akhirnya sebagai sebuah alasan untuk berteguh hati. Jadi gejala yang sama disebut dari tiga jarak yang berbeda, dan pada yang terakhir dikatakan kepada lawan bicara "janganlah merasa sempit karenanya" — karena pada kemunculan yang pertama hasilnya memang sudah diperlihatkan.