Al-Isra' ayat 66-70

Rabbukumullażī yuzjī lakumul-fulka fil-baḥri li-tabtagū min faḍlih, innahū kāna bikum raḥīmā · Wa iżā massakumuḍ-ḍurru fil-baḥri ḍalla man tadʻūna illā iyyāh, fa-lammā najjākum ilal-barri aʻraḍtum, wa kānal-insānu kafūrā · A-fa-amintum an yakhsifa bikum jānibal-barri au yursila ʻalaikum ḥāṣiban ṡumma lā tajidū lakum wakīlā · Am amintum an yuʻīdakum fīhi tāratan ukhrā fa-yursila ʻalaikum qāṣifan minar-rīḥi fa-yugriqakum bimā kafartum ṡumma lā tajidū lakum ʻalainā bihī tabīʻā · Wa laqad karramnā banī Ādama wa ḥamalnāhum fil-barri wal-baḥri wa razaqnāhum minaṭ-ṭayyibāti wa faḍḍalnāhum ʻalā kaṡīrin mimman khalaqnā tafḍīlā

"Tuhanmulah yang melayarkan kapal di laut untukmu agar kamu mencari sebagian dari karunia-Nya. Sungguh, Dia Maha Penyayang kepadamu. Dan apabila kamu ditimpa kesusahan di laut, lenyaplah siapa pun yang kamu seru selain Dia. Tetapi ketika Dia menyelamatkanmu sampai ke daratan, kamu berpaling. Dan manusia itu sangat ingkar… Dan sungguh, telah Kami muliakan anak-anak Adam; Kami angkut mereka di darat dan di laut, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik, dan Kami lebihkan mereka atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan."

Adegan ini diulang beberapa kali di dalam Al-Qur'an dan telah dibahas di dalam indeks: Al-'Ankabut 29/65 (fa-iżā rakibū fil-fulki daʻawullāha mukhliṣīna lahud-dīn) dan Luqman 31/32 (wa iżā gasyiyahum maujun kaẓ-ẓulal). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan apa yang menjadi perbedaan Al-Isra' harus dicatat:

Tiga surah memberikan adegan yang sama dengan tiga rincian yang berbeda. Ini adalah jalinan antarsurah yang dapat diverifikasi.

Dan kata khas milik Al-Isra' layak dicatat: ḍalla — "lenyap, kehilangan jalannya".

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pilihan atas kata kerja itu: ayat ini tidak mengatakan "kamu melupakan mereka", melainkan "mereka lenyap". Yakni pihak yang meninggalkan bukanlah manusia; pihak yang pergi adalah mereka. Subjek kata kerjanya telah berubah.

Dan akar yang sama (ض-ل-ل) muncul beberapa kali di dalam surah (15, 48, 67, 72, 97) dan di sini, dengan cara yang tidak lazim, ia dipakai untuk hal-hal yang disembah.

Dua ayat menanyakan dua bahaya yang berbeda, dan keduanya bermula dengan amintum (apakah kamu merasa aman?):

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: orang yang selamat itu tadi telah naik ke darat; ayat ini mengatakan bahwa daratan pun tidak aman. Lalu dengan pertanyaan yang kedua ia mengirimnya kembali ke laut: an yuʻīdakum fīhi tāratan ukhrā.

قَاصِف — akar ق-ص-ف: mematahkan, meremukkan dengan bunyi berderak. Kata ini dipakai juga untuk bunyi guruh.

تَبِيعًا — akar ت-ب-ع: berjalan mengikuti di belakang. Tabīʻ dijelaskan para ahli bahasa di sini sebagai "orang yang mengejar untuk menuntut haknya, penuntut sebuah perkara".

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: kata itu diambil dari sebuah lapangan hukum. Ayat ini tidak mengatakan "kamu tidak akan menemukan penolong" — ia mengatakan "kamu tidak akan menemukan orang yang akan menuntut perkaramu".

Ayat ini termasuk kalimat surah ini yang paling sering disebut, dan ia harus dibaca dengan saksama.

Ayat ini menyebutkan empat hal:

Dan perbedaan antara dua kata harus dicatat, sebab ayat ini memakai keduanya secara terpisah:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata-kata ayat itu sendiri: kata kerja yang pertama tanpa catatan, yang kedua bercatatan. Yakni pemuliaan itu diberikan kepada seluruh keturunan manusia; adapun kelebihan diberikan di dalam sebuah perbandingan dan dengan catatan "atas kebanyakan".

Para ahli bahasa membicarakan fungsi kata kaṡīr di sini, dan dua bacaan diriwayatkan:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Saya telah menabelkannya pada ayat keenam puluh dua: Iblis mengatakan karramta ʻalayya — "Engkau tinggalkan aku lalu Engkau muliakan dia di atasku".

Dan ayat ketujuh puluh mengembalikan akar yang sama bukan sebagai bantahan, melainkan sebagai putusan. Dan di antara keduanya telah terjadi sesuatu: dari ayat keenam puluh enam sampai ayat keenam puluh sembilan, kekufuran manusia dituturkan (wa kānal-insānu kafūrā).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan ini: surah ini, tepat sesudah menuturkan kekufuran manusia, memberitakan bahwa manusia telah dimuliakan. Yakni kemuliaan itu tidak disambungkan kepada capaian manusia. Kekufurannya telah dicatat, dan meskipun demikian putusannya tidak berubah.

Dan hal ini menuntut sebuah catatan sesuai metode (Metode): ayat ini berbicara tentang seluruh anak Adam — banī Ādam. Tidak ada satu kelompok pun, tidak ada satu keturunan pun yang ditinggalkan di luar. Dalam tafsir ini, dari ayat ini tidak ditarik kesimpulan yang memisahkan kelompok mana pun.