Al-Baqarah ayat 7

Khatamallāhu ʻalā qulūbihim wa ʻalā samʻihim, wa ʻalā abṣārihim gisyāwah, wa lahum ʻażābun ʻaẓīm "Allah telah mengunci hati dan pendengaran mereka; pada penglihatan mereka ada penutup. Dan bagi mereka azab yang besar."

Akarnya kh-t-m: sampai pada akhir sesuatu, dan membubuhkan segel. Dari akar yang sama datang khātam — cincin stempel; khātamun-nabiyyīn yang dipakai untuk Nabi pun dari sini.

Segel mengerjakan dua hal: ia menutup dan ia mengesahkan. Ketika sebuah sampul disegel, ia menjadi tidak dapat dimasuki, sekaligus diumumkan bahwa isinya telah dipastikan. Pemakaian di sini memikul keduanya: keadaannya telah tertutup dan telah dicatatkan.

Dalam tata bahasa ayat ini ada perincian yang hilang dalam kebanyakan terjemahan. Kalimatnya terbagi begini:

• Hati dan telinga → khatm (segel). Keduanya terikat pada kata kerja yang sama.
• Mata → gisyāwah (penutup). Ini kalimat tersendiri: "pada penglihatan mereka ada sebuah penutup."

Dua perlakuan yang berbeda, dua bobot yang berbeda. Segel bersifat tetap dan menutup dari dalam; sedangkan penutup adalah kain yang ditarik di atasnya — lebih ringan, memberi kesan dapat diangkat. Pada urutannya pun ada logika: pusatnya adalah hati, dan dari sanalah dimulai; telinga adalah saluran yang paling dekat kepadanya; mata yang paling luar.

Sebuah pengamatan kebahasaan: dalam ayat ini "samʻ" (pendengaran) datang dalam bentuk tunggal, sedangkan "abṣār" (penglihatan) dalam bentuk jamak. Ini adalah pola yang konsisten di seluruh Al-Qur'an — pendengaran hampir selalu tunggal, penglihatan selalu jamak. Penjelasan yang diberikan para mufasir klasik begini: pendengaran hanya satu jenis, semua orang di ruang yang sama mendengar suara yang sama; sedangkan penglihatan beragam, setiap orang memandang ke arah lain, melihat dari sudut lain. Pada pendengaran ada kesatuan, pada penglihatan ada kemajemukan.

Ayat ini berada di pusat salah satu perdebatan terberat dalam tafsir Al-Qur'an dan tidak dapat dilewatkan begitu saja. Pertanyaannya: jika Allah yang mengunci hati itu, bagaimana orang tersebut dapat dimintai tanggung jawab?

Kunci jawabannya ada pada urutan. Di tempat-tempat lain Al-Qur'an menuturkan segel ini tidak sendirian, melainkan bersama sebuah sebab, dan urutannya diberikan dengan terang:

• "Karena kekufuran mereka, Allah mengunci hati mereka" (An-Nisa' 4/155). Segel adalah akibat, sebabnya adalah kekufuran.
• "Ketika mereka berpaling, Allah pun memalingkan hati mereka" (Aṣ-Ṣaff 61/5). Mula-mula penyimpangan mereka, lalu balasannya.
• "Sekali-kali tidak! Sesungguhnya apa yang mereka kerjakan telah menjadi karat di atas hati mereka" (Al-Mutaffifin 83/14). Karat bukanlah sesuatu yang dioleskan dari luar; ia lahir dari reaksi logam itu sendiri.

Jadi segel itu bukan penghalang yang diletakkan di depan pilihan manusia, melainkan penguncian yang datang sebagai akibat dari pilihan tersebut. Mula-mula manusia menutupi; setiap kali penutupan itu diulang, penutupnya makin tebal; akhirnya kemungkinan untuk kembali benar-benar tertutup. Al-Qur'an menisbatkan tahap terakhir ini kepada Allah, sebab Dialah yang menciptakan akibat-akibat.

Ini adalah sesuatu yang dapat diamati. Menjadinya pilihan yang berulang sebagai watak, dan menjadinya watak itu tidak dapat diubah seiring waktu, termasuk pengalaman manusia yang paling dikenal. Makin lama sebuah kebiasaan berlangsung, makin sulit meninggalkannya; makin sering sebuah sikap dibela, makin mustahil berbalik darinya — sebab berbalik kini berarti menyatakan seluruh masa lalu sebagai kekeliruan. Penguncian yang diuraikan ayat ini memandang ke tempat yang sama dengan mekanisme kehidupan akhlak yang sudah kita kenal ini.

Perdebatan ilmu kalam. Perdebatan besar yang berjalan di atas ayat ini — siapa yang menciptakan perbuatan manusia, seberapa besar kuasa memilih pada manusia — termasuk perbedaan pokok antara Muktazilah dan Ahlusunah, dan ia berlangsung berabad-abad. Muktazilah mengutamakan penjagaan kemerdekaan kehendak manusia, sedangkan garis Asy'ari mengutamakan penjagaan bahwa segala sesuatu bergantung pada kuasa Allah; garis Maturidi mencari jalan di antara keduanya. Dalam tafsir ini saya tidak memihak; tetapi satu hal perlu dikatakan: tidak satu pun pihak berpendapat bahwa manusia tidak bertanggung jawab. Perdebatannya mengenai bagaimana tanggung jawab itu ditegakkan, bukan mengenai ada atau tidaknya ia.