Al-Baqarah ayat 8-20 — Orang-orang munafik

Inilah bagian terpanjang dalam pembukaan surah ini. Al-Qur'an tidak melewatkan tipe ini dengan satu putusan; ia menguraikannya langkah demi langkah, lalu melukiskannya dengan dua perumpamaan yang panjang.

"Di antara manusia ada yang berkata, 'Kami beriman kepada Allah dan hari akhir', padahal mereka bukanlah orang-orang yang beriman."

Bagian ini dibuka dengan "di antara manusia ada". Nama tidak disebutkan. Hal ini akan dijaga sampai akhir surah: Al-Qur'an menguraikan kelompok ini, tidak mempermalukannya. Dan ada sebabnya — uraian itu bertahan lama, sedangkan mempermalukan hanya sesaat. Seandainya nama disebutkan, teks ini akan terkubur dalam sejarah bersama orang-orang tersebut.

Perhatikan: kalimat yang mereka ucapkan berbentuk "kami berkata". Iman diberikan sebagai sebuah perkataan. Adapun jawaban ayat ini melalui keadaan: "mereka bukanlah orang-orang yang beriman". Jarak antara perkataan dan keadaan inilah pokok seluruh bagian ini.

Satu perincian lagi: mereka berkata "kepada Allah dan hari akhir" — pangkal rantai dan ujungnya. Yang di tengah, yakni nabi dan wahyu, tidak ada dalam kalimat mereka. Sebagian mufasir menganggapnya isyarat yang halus: beriman kepada yang abstrak dan jauh itu mudah; yang benar-benar sulit adalah tunduk pada seruan konkret yang ada di hadapanmu.

"Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya menipu diri sendiri, dan mereka tidak menyadarinya."

Akar خدع: menyembunyikan, menyimpan, membuat tersamar. Menipu, dalam akar ini, adalah "memperlihatkan sesuatu berbeda dari keadaannya". Kata kerjanya dalam pola mufāʻalah (yukhādiʻūna) — ia menunjukkan hubungan timbal balik dan upaya: mereka berusaha keras menipu.

Belokan kalimatnya keras: upaya menipu itu tidak sampai ke sasarannya, ia berbalik kepada diri mereka sendiri. Sebabnya sederhana — menipu menuntut adanya celah dalam pengetahuan pihak lawan. Karena celah semacam itu mustahil ada di hadapan Allah, satu-satunya efek nyata dari upaya itu adalah tersembunyinya keadaan seseorang dari dirinya sendiri.

وَمَا يَشْعُرُونَ — "mereka tidak menyadarinya". Akarnya sy-ʻ-r: menangkap perkara yang paling halus. Dari akar yang sama datang syaʻr (rambut) dan syāʻir (penyair) — penyair diberi nama ini karena ia menangkap yang halus. Jadi ayat ini tidak mengatakan "mereka tidak tahu"; ia mengatakan "bahkan dengan tangkapan yang paling halus pun mereka tidak menyadarinya". Itulah definisi menipu diri sendiri: tidak dapat menyadari bahwa dirinya tertipu.

"Di dalam hati mereka ada penyakit; lalu Allah menambah penyakit mereka."

Untuk orang-orang kafir dipakai segel; untuk orang-orang munafik dipakai penyakit. Pergantian kiasan ini bermakna:

• Wadah yang tersegel itu tertutup — keadaannya tetap.
• Sedangkan badan yang sakit itu hidup; ia tidak sehat, tetapi juga tidak mati. Ia berfungsi, tetapi berfungsi dengan rusak. Dan menurut definisi penyakit, ia punya arah: sembuh atau bertambah parah.

Ayat ini menyebutkan arah yang kedua: "menambah". Penyakit yang tidak diobati, bila dibiarkan begitu saja, tidak tinggal tetap. Pertambahan di sini pun, seperti segel pada ayat sebelumnya, adalah akibat dari pilihan.

"Apabila dikatakan kepada mereka, 'Janganlah berbuat kerusakan di bumi', mereka berkata, 'Kami justru orang-orang yang memperbaiki'. Ingatlah! Sesungguhnya merekalah perusak yang sebenarnya, tetapi mereka tidak menyadarinya."

Dua ayat ini adalah tempat yang paling terasa modern dalam seluruh bagian ini.

Yang dikatakan begini: perusak tidak mendefinisikan dirinya sebagai perusak. Ia mendefinisikan dirinya sebagai pembenah. Sebagian besar keburukan dilakukan bukan dengan niat berbuat buruk, melainkan dengan klaim memperbaiki. Hampir semua kehancuran besar dalam sejarah punya program perbaikan.

Akar فسد: rusak, membusuk, hilang keseimbangan — keluarnya sesuatu dari tatanannya sendiri. Sedangkan صلح: patut, berada pada tempatnya, diperbaiki. Dari akar yang sama datang sulh (perdamaian) dan salih. Kedua gagasan itu mengandaikan adanya sebuah tatanan: kerusakan adalah merusak tatanan, perbaikan adalah mendudukkannya kembali pada tempatnya.

Jawabannya bukan "tidak, kalianlah yang merusak"; melainkan "merekalah perusak yang sebenarnya, tetapi mereka tidak menyadarinya". Jadi persoalannya bukan berkata dusta, melainkan tidak dapat melihat keadaan dirinya sendiri. Ini diagnosis yang lebih berat: si pendusta tahu, sedangkan orang ini tidak tahu.

"Apabila dikatakan kepada mereka, 'Berimanlah sebagaimana orang-orang lain beriman', mereka berkata, 'Apakah kami harus beriman sebagaimana orang-orang yang bodoh itu beriman?' Ingatlah! Sesungguhnya merekalah orang-orang yang bodoh, tetapi mereka tidak mengetahui."

Akar سفه: keringanan. Ringan timbangannya, tidak punya bobot. Dari akar yang sama datang safih — ringan akalnya, tidak dapat mengurus dirinya sendiri. Al-Qur'an memakai kata ini juga sebagai istilah hukum untuk orang yang tidak mampu mengelola hartanya (An-Nisa' 4/5).

Sikap di sini sudah kita kenal: memandang rendah orang-orang beriman, menempatkan diri di atas mereka. Jawaban ayat ini memutar balik kata yang sama kepada mereka.

Perbedaan halus di ujung kedua ayat. Ayat 12 berakhir dengan "lā yasyʻurūn" (mereka tidak menyadari), ayat 13 dengan "lā yaʻlamūn" (mereka tidak mengetahui). Pergantian kata itu tidak kosong:

• Kerusakan adalah sesuatu yang tidak dapat disadari — sebab ia menyajikan diri dalam pakaian perbaikan; mendiagnosisnya menuntut ketajaman yang halus.
• Sedangkan kebodohan adalah sesuatu yang tidak dapat diketahui — sebab alat yang akan dipakai seseorang untuk menakar akalnya sendiri adalah akalnya sendiri.

"Apabila berjumpa dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata, 'Kami beriman'; dan apabila menyendiri bersama setan-setan mereka, mereka berkata, 'Sesungguhnya kami bersama kalian; kami hanya berolok-olok'. Allah pun berolok-olok terhadap mereka dan membiarkan mereka terombang-ambing dalam kedurhakaan mereka."

Potretnya lengkap di sini: dua lingkungan, dua bahasa. Kepribadiannya berubah menurut lingkungan, sebab tidak ada pusat yang tetap.

Akar طُغْيَان (tugyan) adalah ṭ-g-y: meluap, melampaui batas. Al-Qur'an memakai kata ini juga untuk luapan air: "Ketika air itu meluap" (Al-Haqqah 69/11). Tugyan adalah tidak muatnya sesuatu dalam wadahnya.

يَعْمَهُونَ — akarnya ʻ-m-h. Ini bukan kebutaan (ʻamā); ini adalah terombang-ambing dalam keadaan kehilangan arah. Orang buta tahu bahwa ia tidak melihat dan bertindak sesuai dengan itu; sedangkan ʻāmih menyangka dirinya melihat lalu berputar-putar di tempat. Yang kedua lebih berbahaya, sebab ia tidak meminta pertolongan.

"Mereka itulah orang-orang yang membeli kesesatan dengan hidayah. Maka perniagaan mereka tidak membawa keuntungan dan mereka tidak mendapat petunjuk."

Al-Qur'an di sini beralih ke bahasa Mekah sendiri: membeli, menjual, laba, rugi. Mekah adalah kota pedagang; takaran, hitungan laba, dan gagasan modal adalah bagian dari bahasa sehari-hari. Al-Qur'an sering memakai bahasa ini — khusr (kerugian) dalam Surah Al-'Asr, dan sapaan "maukah Aku tunjukkan kepadamu suatu perniagaan yang menguntungkan" dalam Surah Aṣ-Ṣaff, semuanya dari pembuluh yang sama.

Uraian tentang transaksinya harus dibaca dengan cermat: mereka menyerahkan hidayah lalu mengambil kesesatan. Jadi di tangan mereka ada sesuatu, dan sesuatu itu mereka lepaskan. Hal ini memperlihatkan bahwa penyimpangan ditempatkan bukan sebagai "tidak pernah memiliki", melainkan sebagai "menukar apa yang ada di tangan".