Taha ayat 49-52

Qāla fa-mar rabbukumā yā Mūsā · Qāla rabbunal-lażī aʻṭā kulla syaiʼin khalqahū ṡumma hadā · Qāla fa-mā bālul-qurūnil-ūlā · Qāla ʻilmuhā ʻinda rabbī fī kitāb, lā yaḍillu rabbī wa lā yansā

"Ia berkata: 'Lalu siapakah Tuhan kamu berdua, wahai Musa?' · Ia berkata: 'Tuhan kami adalah Dia yang memberi setiap sesuatu kejadiannya, lalu memberinya petunjuk.' · 'Lalu bagaimana keadaan umat-umat yang terdahulu?' katanya. · 'Pengetahuan tentang mereka ada di sisi Tuhanku dalam sebuah kitab. Tuhanku tidak keliru dan tidak lupa,' katanya."

Adegan yang sama telah dibahas pada Asy-Syu'ara' 26/23-28 dan di sana huruf tanyanya telah diperdebatkan secara terperinci. Dalam Asy-Syu'ara' pertanyaannya berbunyi: wa mā rabbul-ʻālamīn — dan di sana telah dicatat: dalam bahasa Arab mā menanyakan hakikat (jenis), sedangkan man menanyakan jati diri; makhluk yang berakal ditanyakan dengan man. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulangi pembicaraan tentang huruf tanyanya.

Yang menjadi milik tempat ini adalah perbedaan kedua surah, dan ini adalah sebuah data teks:

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, bukan sebagai pertentangan antara kedua penuturan itu: Asy-Syu'ara' membuat yang ditanyakan adalah konsepnya, Taha kepemilikannya — "siapa Tuhan kamu berdua". Dan dalam Taha sapaan itu menyebut nama: yā Mūsā. Pertanyaan itu ditanyakan kepada dua orang (rabbukumā) tetapi diarahkan kepada satu orang (yā Mūsā).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah tidak bersesuaiannya kedua kata ganti itu: pertanyaannya dual, sapaannya tunggal. Fir'aun menjadikan salah satu dari dua utusan itu sebagai lawan bicaranya.

Ini termasuk kalimat pendek yang paling pekat di dalam Al-Qur'an, dan ia berbeda bangunnya dari tiga jawaban yang ada dalam Asy-Syu'ara'.

Tiga unsur kalimat itu harus dicatat:

Penguraian rangkaian ini telah diperdebatkan, dan perbedaan pendapat itu tidak boleh disembunyikan:

Penjelasan-penjelasan itu berdekatan satu sama lain dan sebagian besarnya membawa maknanya ke tempat yang sama. Saya tidak memaksakan pilihan.

ثُمَّ هَدَىٰ — dan bobot kalimat ini ada di sini.

Huruf ṡumma dalam bahasa Arab menunjukkan urutan dan jarak. Jadi pemberian petunjuk itu datang bukan di dalam penciptaan, melainkan sesudahnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah huruf itu sendiri: kalimat ini menyebutkan dua pemberian yang terpisah — mengadakan dan mengarahkan. Memberikan keberadaan kepada sesuatu tidak cukup untuk memperlihatkan kepadanya apa yang harus ia kerjakan; ayat ini menyebutkan yang kedua secara tersendiri.

Dan objek kata kerja hadā tidak disebutkan. Bukan "Dia memberi mereka petunjuk" dan bukan pula "Dia memberi manusia petunjuk" — melainkan mutlak: hadā. Cakupannya dibiarkan terbuka.

Saya membubuhkan sebuah catatan tentang kaitannya dengan ilmu pengetahuan, dan ini sesuai metode (Metode): dari ayat ini telah ditegakkan pertalian-pertalian menuju perilaku naluriah makhluk hidup, jalur-jalur migrasi, atau informasi genetik. Dalam tafsir ini pertalian semacam itu tidak ditegakkan. Ayat ini bukanlah sebuah dalil biologi, melainkan sebuah pemberitaan tentang perbuatan; dan apa yang dikatakannya ("setiap yang ada tidak dengan sendirinya mengetahui apa yang harus ia kerjakan; ia diberi tahu") sudah cukup dengan sendirinya. Sebagai sebuah pengamatan saya tambahkan hal berikut, bukan sebagai klaim mukjizat: pembedaan yang ditegakkan kalimat itu — antara keberadaan dan petunjuk kerja — adalah pembedaan yang hari ini dapat pula dipikirkan bagi setiap sistem yang teratur, baik yang hidup maupun yang tak hidup; tetapi ayat ini tidak mengklaimnya, dan saya pun tidak.

Dan pertalian di dalam surah harus dicatat: kata kerja hadā akan kembali pada ayat ketujuh puluh sembilan dalam bentuk negatif, untuk Fir'aun: wa aḍalla Firʻaunu qaumahū wa mā hadā — "ia menyesatkan, dan ia tidak memberi petunjuk".

Kata kerja yang sama, bentuk yang sama, yang satu positif yang lain negatif; yang satu jawaban atas pertanyaan, yang lain putusan atas kisah itu. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan saya mencatatnya sebagai salah satu mata rantai yang paling rapat dalam surah ini.

Bāl: keadaan, hal, kesudahan. Pertanyaannya: "Lalu bagaimana keadaan umat-umat yang terdahulu?"

Untuk maksud apa pertanyaan itu diajukan telah diperdebatkan:

Saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi saya mencatat satu petunjuk, bukan sebagai pilihan: pada Asy-Syu'ara' 26/25, dalam penuturan Asy-Syu'ara' atas adegan yang sama, telah dibahas bahwa Fir'aun tidak menjawab jawaban itu melainkan berpaling kepada para pendengar (alā tastamiʻūn) dan di sana telah dicatat: "Fir'aun tidak mematahkan jawaban itu — ia menanggapi jawaban itu." Pertanyaan dalam Taha pun mengerjakan hal yang sama: jawaban yang diberikan tidak diperdebatkan, melainkan dibuka sebuah pokok yang lain. Dua surah mencatat perilaku yang sama dalam dua bentuk yang berbeda.

Jawaban itu menafikan dua kata kerja, dan keduanya berbeda:

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: yang satu kekeliruan, yang lain kehilangan. Keduanya berkaitan dengan pengetahuan, tetapi merupakan kerusakan yang berbeda.

Dan akar ن-س-ي harus dicatat: inilah salah satu akar yang paling giat bekerja dalam surah ini, dan ia muncul pada empat tempat:

Jadi surah ini menyebut lupa mula-mula dengan menafikannya dari Allah; sesudah itu tiga kali dengan menetapkannya bagi manusia. Ini adalah sebaran yang dapat diverifikasi dari teks, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pemerian surah ini tentang manusia ditegakkan justru di atas pertentangan kedua kata kerja tersebut.

Dan akar ض-ل-ل pun bekerja dengan cara yang sama: lā yaḍillu rabbī (52) — wa aḍalla Firʻaunu qaumah (79) — fa-lā yaḍillu wa lā yasyqā (123). Kedua akar itu adalah bagian dari jaring yang ditenun surah ini dari awal sampai akhir.