Al-Anbiya' ayat 16-18

Wa mā khalaqnas-samāʼa wal-arḍa wa mā bainahumā lāʻibīn · Lau aradnā an nattakhiża lahwan lattakhażnāhu min ladunnā in kunnā fāʻilīn · Bal naqżifu bil-ḥaqqi ʻalal-bāṭili fa-yadmaguhū fa-iżā huwa zāhiq, wa lakumul-wailu mimmā taṣifūn

"Kami tidak menciptakan langit, bumi, dan apa yang ada di antara keduanya sebagai permainan. · Seandainya Kami hendak menjadikan suatu hiburan, tentu Kami menjadikannya dari sisi Kami sendiri — jika Kami memang hendak berbuat demikian. · Tidak! Kami melemparkan yang benar ke atas yang batil lalu ia menghancurkan otaknya; tiba-tiba engkau dapati yang batil itu telah lenyap. Dan celakalah kamu karena apa yang kamu sifatkan!"

Kalimat ini telah dibahas secara terperinci pada Ad-Dukhan 44/38 dan di sana ayat ini disebut dengan terang. Catatan di sana:

"Kata itu dibaca manṣūb dan ia adalah ḥāl: 'sebagai orang-orang yang bermain'. […] Kalimat itu tidak mengatakan 'Kami tidak menciptakan'. Mā khalaqnā … lāʻibīn — yang dinafikan bukanlah perbuatannya, melainkan keadaan perbuatan itu."

Dan pada Al-Jasiyah 45/22 serta Al-Ahqaf 46/3 catatan bil-ḥaqq telah dibahas. Dua catatan yang ditabelkan pada Al-Ahqaf adalah: bil-ḥaqq — bukan sia-sia; ajalin musammā — bukan tanpa akhir. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang saya tambahkan di tempat ini adalah apa yang khas bagi Al-Anbiya', dan hal itu terlihat dengan tabel tiga surah:

Dan perbedaan yang terpenting ada pada baris terakhir — saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri: dalam Al-Ahqaf dan Ad-Dukhan, ḥaqq adalah sifat bagi penciptaan. Dalam Al-Anbiya' ḥaqq dipakai seperti sebuah senjata: ia dilemparkan, ia membentur, ia menghancurkan. Kata yang sama, pada dua surah ia adalah sifat, di sini ia adalah perbuatan.

Sebuah perbedaan lafal pun harus dicatat: Ad-Dukhan mengatakan as-samāwāt (jamak), Al-Anbiya' mengatakan as-samāʼ (tunggal). Ini adalah perbedaan yang dapat diverifikasi, dan saya tidak menegakkan sebuah putusan di atasnya.

Ayat ketujuh belas menegaskan penafian ayat keenam belas dengan sebuah kalimat syarat.

Lau — partikel yang memberitakan syarat yang tidak terjadi. Dan kalimatnya terdiri atas tiga bagian: syarat (lau aradnā) → jawabnya (lattakhażnāhu min ladunnā) → sebuah catatan kedua (in kunnā fāʻilīn).

مِن لَّدُنَّا — "dari sisi Kami sendiri". Dan pekerjaan catatan ini harus dicatat: kalimat itu tidak mengatakan "Kami tidak akan menjadikan hiburan"; ia mengatakan "seandainya Kami menjadikannya, Kami tidak akan mengambilnya dari sini".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah huruf jarnya: min ladunnā memberitakan sebuah sumber. Jadi ayat ini mengatakan bahwa langit dan bumi tidak dipakai sebagai bahan hiburan — yang diciptakan itu tidak diletakkan dalam golongan mainan.

In kunnā fāʻilīn — ada perbedaan pendapat mengenainya:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Pada bacaan kedua, kalimat itu — sesudah menegakkan syaratnya — mencabut syarat tersebut sampai ke akarnya.

Dan inilah rangkaian kata yang paling keras dalam surah ini. Tiga kata kerja datang berturut-turut dan ketiganya menggambarkan sebuah benturan fisik.

نَقْذِفُ — akar ق-ذ-ف. Makna yang diberikan para ahli bahasa: melemparkan sesuatu jauh dan cepat, melontarkan. Qażafa bil-ḥajar — ia melemparkan batu. Kata ini muncul di dalam Al-Qur'an pada tempat-tempat yang memberitakan pelemparan dan dalam Surah An-Nur ia dipakai untuk tuduhan palsu (dari sinilah datang istilah yarmūna/qażf): perkataan pun terhitung sebagai sebuah lemparan.

Dan huruf jarnya harus dicatat: naqżifu bil-ḥaqqi ʻalal-bāṭil. Bi memberitakan alatnya, ʻalā memberitakan sasarannya. Jadi yang benar itu ditegakkan seperti sebuah benda yang dilemparkan ke atas yang batil.

يَدْمَغُ — akar د-م-غ. Dan kata ini diurai untuk pertama kalinya dalam tafsir ini.

Ad-Dimāg — otak. Damagahū — ia memukul otaknya, ia memecahkan tengkorak lalu sampai ke otaknya. Batasan yang diberikan para ahli bahasa sangatlah sempit: damg adalah menembusnya pukulan melewati tulang lalu sampai ke otak; dalam bahasa hukum Arab, di antara tingkat-tingkat pelukaan, ad-dāmigah adalah luka kepala yang paling berat, yang merobek selaput otak.

Jadi kata kerja ini tidak berarti "ia mengalahkan" atau "ia membungkam". Yadmaguhū — "ia menghancurkan otaknya".

Saya tidak melunakkan kerasnya kata ini, sebab ayatnya tidak melunakkannya. Dan yang berikut saya catat sebagai bacaan saya sendiri: ketiga kata itu bersama-sama menegakkan sebuah adegan perburuan atau peperangan. Yang batil di sini bukanlah sebuah pendapat yang diperdebatkan, melainkan dibayangkan seperti sebuah tubuh yang dipukul.

زَاهِق — akar ز-ه-ق. Akar ini pun diurai untuk pertama kalinya dalam tafsir ini.

Zahaqa — lenyap dan hilang, keluar lalu pergi. Dan pemakaian asal yang dicatat para ahli bahasa: zahaqatin-nafs — nyawanya keluar. Al-Qur'an memuat pemakaian ini juga: wa tazhaqa anfusuhum wa hum kāfirūn (At-Taubah 9/55, 85).

Jadi zāhiq tidaklah berarti "yang keliru". Zāhiq adalah yang nyawanya telah keluar.

Fa-iżā huwa zāhiq — dan di sini ada iżā fujāʼiyyah: "tiba-tiba engkau dapati." Hasilnya datang tanpa prosesnya dituturkan.

Dan sebuah pengamatan atas struktur: dua dari ketiga kata kerja itu berbentuk muḍāriʻ (naqżifu, yadmagu) — yakni memberitakan kesinambungan; sedangkan hasilnya diberikan dengan kalimat nominal (huwa zāhiq) — yakni ketetapan. Lemparannya berulang, hasilnya tidak berubah.

وَلَكُمُ ٱلْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ — akar و-ص-ف: menyifati sesuatu, menegakkan sifat tentangnya.

Dan kata ini adalah salah satu kata kerangka surah ini:

Tiga kemunculan, pada awal, tengah, dan akhir surah. Ini adalah kenyataan yang dapat dihitung dan akan ditabelkan di bagian akhir.