Al-Anbiya' ayat 34-35

Wa mā jaʻalnā li-basyarin min qablikal-khuld, a-fa-in mitta fa-humul-khālidūn · Kullu nafsin żāʼiqatul-maut, wa nablūkum bisy-syarri wal-khairi fitnatan wa ilainā turjaʻūn

"Sebelum engkau, tidak seorang manusia pun Kami beri keabadian. Sekarang, jika engkau mati, apakah mereka akan kekal? · Setiap jiwa akan merasakan mati. Kami menguji kamu dengan keburukan dan dengan kebaikan sebagai sebuah ujian. Dan kepada Kamilah kamu dikembalikan."

Ayat ketiga puluh empat menegakkan sebuah kias, dan kias itu mengembalikan harapan lawan bicara ke atas diri mereka sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bangun pertanyaan itu: para lawan bicara menantikan kematian Nabi. Ayat ini tidak menolak penantian tersebut — ia menanyakan hasilnya: a-fa-in mitta fa-humul-khālidūn? "Jika engkau mati, apakah mereka akan tetap tinggal?"

Yakni kalimat ini meletakkan pemilik harapan itu di bawah putusan yang sama. Sekalipun yang dinantikan itu benar terjadi, ia tidak memberi keuntungan apa pun kepada yang menantikan.

ٱلْخُلْد — akar خ-ل-د: tinggal dalam waktu yang lama, menjadi kekal. Dan kata ini telah muncul pada ayat kedelapan surah ini: wa mā kānū khālidīn. Kedua ayat itu mengulang putusan yang sama, yang satu untuk para utusan terdahulu dan yang lain untuk seluruh manusia. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Kalimat ini telah dibahas pada Al-'Ankabut 29/57 dan di sana pertaliannya dengan ayat sesudahnya telah dicatat. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Catatan pada Al-'Ankabut adalah:

"Ketika kedua ayat itu dibaca bersama-sama, tepat sesudah panggilan berhijrah dibubuhkan catatan bahwa bagaimanapun juga orang akan mati. Yakni berpindah tempat bukanlah melarikan diri dari kematian — melainkan memilih dalam keadaan bagaimana orang akan mati."

Dan perbedaan kedua surah itu adalah apa yang diletakkan di samping kalimat tersebut:

Yang ditambahkan Al-Anbiya' adalah kalimat yang di tengah, dan dalam tafsir ini ia dibahas untuk pertama kalinya di sini.

ذَآئِقَة — isim fa'il, bentuk muannas. Akar ذ-و-ق: merasakan. Dan pemilihan kata kerjanya layak dicatat: kematian diberikan bukan sebagai sesuatu yang dijumpai, melainkan sebagai sesuatu yang dirasakan. Żauq adalah indra yang paling dekat dan paling pribadi. Yakni kalimat ini menamai kematian bukan sebagai sebuah peristiwa yang datang dari luar, melainkan sebagai sebuah pengalaman yang dilalui dari dalam.

Dan inilah yang sebenarnya ditambahkan Al-Anbiya'.

Akar ب-ل-و: menguji sesuatu dengan mengausnya; balā — mengusangkan, mengauskan. Ujian, menurut akar katanya, adalah menyingkapkan sesuatu dengan cara mengikisnya.

Akar ف-ت-ن telah dibahas secara terperinci pada Al-'Ankabut 29/2-10 (melebur emas di dalam api untuk mengujinya) dan pada Al-Furqan 25/20 telah dicatat bahwa kata itu datang melalui tangan manusia. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Fitnatan dibaca manṣūb dan para ahli nahwu menganggapnya maf'ul lah (alasan) atau masdar muʼakkid: "sebagai ujian" atau "dengan menguji".

Dan pada urutannya ada sebuah kehalusan susunan: bisy-syarri wal-khair — keburukan lebih dahulu, kebaikan kemudian.

Dalam bahasa Arab urutan yang diharapkan umumnya adalah didahulukannya kebaikan. Di sini ia terbalik. Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur dan saya tidak menegakkan sebuah putusan di atasnya; saya hanya menambahkan yang berikut: yang mendahului kalimat ini adalah kematian — yakni sisi keburukan memang sudah sedang dibicarakan; urutannya bersesuaian dengan siyaq.

Sekarang saya sampai kepada pasangan itu sendiri. Dan inilah tempat ayat ini yang paling perlu ditekuni.

Kalimat ini menghitung dua hal sekaligus sebagai ujian:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bersamanya kata kerja yang satu (nablū) pada kedua huruf jar dalam kalimat itu: ayat ini tidak menegakkan sebuah perbedaan tingkat antara kedua keadaan tersebut. Keduanya adalah objek dari kata kerja yang sama.

Dan perlu dituliskan apa yang dituntut oleh hal itu: seandainya hanya keburukan yang merupakan ujian, kebaikan akan menjadi sebuah ganjaran dan ia akan memberitakan sebuah putusan tentang pemiliknya. Ayat ini mencegah hal itu. Apa yang telah diberikan sama terbuka ujungnya dengan apa yang tidak diberikan.

Surah ini sendiri menerapkannya pada dua tempat, dan keduanya berada di dalam rangkaian nabi:

Dan di dalam rangkaian itu keduanya disebutkan dengan cara yang sama: keduanya berakhir dengan keselamatan. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah berdampingannya kedua kisah itu di dalam surah.

Dan ada satu pertalian lagi di dalam surah: kata yang sama akan muncul sekali lagi pada ayat keseratus sebelas — wa in adrī laʻallahū fitnatun lakum wa matāʻun ilā ḥīn. Surah ini menyebutkan gagasan ujian baik di tengahnya maupun di akhirnya.