Al-Hajj ayat 32-33

Żālika wa man yuʻaẓẓim syaʻāʼirallāhi fa-innahā min taqwal-qulūb · Lakum fīhā manāfiʻu ilā ajalin musamman ṡumma maḥilluhā ilal-baitil-ʻatīq

"Demikianlah. Barangsiapa mengagungkan syaʻāʼir Allah, hal itu termasuk ketakwaan hati. Pada semuanya itu ada manfaat bagi kamu sampai waktu yang ditentukan; kemudian tempat sampainya adalah Baitullah yang tua itu."

Ini salah satu kata kunci surah ini dan ia layak dibahas secara terperinci.

Bentuk tunggalnya: شَعِيرَة (syaʻīrah). Akar: ش-ع-ر.

Akar ini telah diurai pada Al-Baqarah 2/154 dan yang dicatat di sana adalah: akar itu berarti menangkap sesuatu yang halus; para ahli bahasa mengaitkannya dengan syaʻr (rambut) — menyadari sesuatu yang sehalus rambut. Syuʻūr dan syāʻir berasal dari akar yang sama. Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang perlu ditambahkan mengenai turunan kata di sini adalah ini:

شَعِيرَة, menurut pemerian yang diberikan para ahli bahasa, adalah "tanda yang membuat sesuatu dapat diketahui". Yakni makna akar itu, "menangkap/menyadari", pada pola ini berubah menjadi "sesuatu yang membuat orang menyadari".

Kata-kata sekerabatnya melengkapi gambaran itu:

Yakni syaʻāʼir berarti "tanda" lebih dahulu daripada berarti "lambang"; dan tanda adalah sesuatu yang memberitahukan adanya sesuatu kepada orang lain.

Saya sampaikan ini sebagai pengamatan kebahasaan, dan pola kata itu mendukungnya.

عَظَّمَ — akar ع-ظ-م: menjadi besar. Padanan konkret akar itu adalah عَظْم (ʻaẓm — tulang): bangunan yang paling keras dan paling besar di dalam tubuh.

Kata kerjanya pada bab II (tafʻīl): "membesarkan, menganggap besar".

Saya catat ini sebagai pengamatan tata bahasa: pola itu memberitakan bukan membesarkan sesuatu secara nyata, melainkan menganggapnya besar. Yakni bendanya sendiri tidak berubah; yang berubah adalah sikap yang menyambutnya.

Dan hal ini sama dengan kata kerja pada ayat ketiga puluh: wa man yuʻaẓẓim ḥurumātillāh. Di antara kedua ayat itu ada dua objek:

Keduanya saling melengkapi: yang satu adalah apa yang tidak boleh dikerjakan, yang lain adalah apa yang terlihat.

Rangkaian ini adalah titik berat ayat tersebut.

Mula-mula sebuah pertanyaan susunan kata: kata ganti pada innahā itu kembali kepada apa?

Para ahli bahasa berbeda pendapat pada titik ini dan saya sampaikan pendapat-pendapatnya:

Keduanya membawa makna ke tempat yang serupa, dan saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi bacaan B lebih banyak dipilih oleh para ahli bahasa; sebab putusan itu diberikan bukan kepada bendanya, melainkan kepada perilakunya.

Rangkaian itu adalah sebuah frasa penyandaran nomina: "ketakwaan hati".

Akar ت-ق-و / و-ق-ي: melindungi, berlindung, berteduh di balik perisai. Wiqāyah — penutup yang melindungi; ittiqāʼ — mengambil perlindungan bagi diri sendiri.

Sisi rangkaian itu yang menarik perhatian adalah disandarkannya takwa kepada sebuah organ.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah penyandaran itu sendiri:

• Ayat ini menyambungkan balasan bagi perbuatan lahir (mengagungkan) kepada sebuah tempat di dalam. Perbuatan itu terlihat — menyembelih kurban, bertawaf, menghormati sebuah tempat. Tetapi nilainya ditimbang di tempat yang tidak terlihat.
• Dan rangkaiannya berbentuk taqwal-qulūb, bukan qulūbul-atqiyāʼ (hati orang-orang yang bertakwa). Yakni takwa itu disandarkan bukan kepada orangnya, melainkan kepada hatinya.
• Dipakai bentuk jamak: al-qulūb. Bukan satu hati, melainkan hati-hati.

Dan fungsi rangkaian itu di dalam ayat adalah ini: ia meletakkan sebuah tolok ukur. Ayat ini tidak memerintahkan "agungkanlah syaʻāʼir"; ia mengatakan ke mana orang yang mengagungkan itu harus menyandarkan perbuatannya.

Tolok ukur ini akan kembali sekali lagi, dan dalam bentuk yang lebih tajam, pada ayat ketiga puluh tujuh: lan yanālallāha luḥūmuhā wa lā dimāʼuhā wa lākin yanāluhut-taqwā minkum. Kedua ayat itu mengerjakan pekerjaan yang sama dan memakai kata yang sama.

Ayat ketiga puluh tiga menambahkan sebuah catatan yang konkret kepada ayat ketiga puluh dua.

Mengenai kata ganti (fīhā) ada perbedaan pendapat:

Bacaan A tampak lebih sesuai dengan konteksnya, sebab lanjutan kalimatnya mengatakan maḥilluhā (tempat sampainya) dan hal itu menuntut sesuatu yang digiring. Tetapi saya tidak memaksakan pilihan.

Dan bangun kalimat itu layak dicatat:

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat ini tidak melarang mengambil manfaat dari hewan kurban; ia menyebutkan jangka waktunya. Mengambil manfaat itu sah, tetapi ia punya batas waktu.

Dan kata manāfiʻ muncul di sini untuk kedua kalinya — ia ada pula pada ayat kedua puluh delapan (li-yasyhadū manāfiʻa lahum). Di antara kedua kemunculan itu ada sebuah perbedaan dan ia harus dicatat: pada ayat 28 manfaat itu adalah alasan bagi perbuatan haji; pada ayat 33 ia berada pada hewannya. Yakni kata yang sama, mula-mula tentang sebab ibadah, kemudian tentang objek ibadah.

Dan perlu bersandar pada bagian Al-Baqarah 2/196-203: di sana hukum-hukum haji telah dibahas dan ukuran bagian itu dicatat begini — "waktu, tempat, dan bentuknya diatur; tetapi tidak diletakkan beban tambahan." Al-Hajj 22/33 melanjutkan ukuran yang sama: mengambil manfaat tidak diangkat, waktunya yang ditentukan.