Al-Mu'minun ayat 68-70

A-fa-lam yaddabbarul-qaula am jāʼahum mā lam yaʼti ābāʼahumul-awwalīn · Am lam yaʻrifū rasūlahum fa-hum lahū munkirūn · Am yaqūlūna bihī jinnatun bal jāʼahum bil-ḥaqqi wa akṡaruhum lil-ḥaqqi kārihūn

"Maka tidakkah mereka merenungkan perkataan itu? Ataukah telah datang kepada mereka sesuatu yang tidak datang kepada nenek moyang mereka yang terdahulu? Ataukah mereka tidak mengenali utusan mereka sendiri, lalu mereka mengingkarinya? Ataukah mereka berkata, 'padanya ada kegilaan'? Tidak, ia telah datang kepada mereka membawa yang hak — tetapi kebanyakan mereka tidak menyukai yang hak."

Susunannya harus dicatat, dan inilah tempat yang paling menarik perhatian pada ketiga ayat itu: sebuah pertanyaan (a-fa-lam) lalu sesudahnya tiga pertanyaan dengan am. Dalam bahasa Arab am mendatangkan alternatif bagi pertanyaan yang pertama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan keempat pertanyaan itu: empat kemungkinan alasan dihitung satu per satu dan tidak satu pun dibenarkan. Sesudahnya datang bal — partikel yang membatalkan yang sebelumnya lalu meletakkan sebab yang sebenarnya (telah dibahas pada Al-Furqan 25/11).

Dan sebab sebenarnya yang diletakkan itu bukanlah kekurangan pengetahuan: wa akṡaruhum lil-ḥaqqi kārihūn — "kebanyakan mereka tidak menyukai yang hak."

Ini persis sama dengan garis yang telah dibahas pada Al-Baqarah 2/213 dan Asy-Syura 42/14: sebab perpecahan itu bukanlah pengetahuan, melainkan sikap. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Makna konkret akar kata ini: belakang sesuatu, ujungnya. Dubur — belakang; adbara — ia memalingkan punggungnya; tadabbur — memandang ke belakang, ke ujung sesuatu.

Kata ini muncul persis dalam konteks ini di beberapa tempat di dalam Al-Qur'an: An-Nisa' 4/82 (a-fa-lā yatadabbarūnal-Qurʼān), Muhammad 47/24 (telah dibahas pada Muhammad), Sad 38/29 (li-yaddabbarū āyātih; telah dibahas pada Sad).

Dan objek kata kerjanya di sini harus dicatat: al-qaul — "perkataan". Bukan Al-Qur'an, bukan pula ayat-ayat. Jadi pertanyaan itu memandang bukan kepada nama teksnya, melainkan kepada apa yang dikatakannya itu sendiri.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pilihan katanya tidak meminta lawan bicara untuk menerima sumbernya — ia hanya meminta agar apa yang dikatakan itu direnungkan sampai ke ujungnya.

Polanya harus dicatat: yaddabbarū asalnya adalah yatadabbarū; tāʼ-nya di-idgām-kan ke dalam dāl. Dalam qiraat diriwayatkan pula bacaan yatadabbarū. Ia tidak mengubah makna.

Rangkaian ini telah muncul pada ayat kedua puluh empat di mulut kaum Nuh: mā samiʻnā bi-hāżā fī ābāʼinal-awwalīn. Dan ia telah ditabelkan di sana.

Yang menjadi milik tempat ini adalah hal berikut, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat kedua puluh empat ini adalah alasan penolakan — "kami tidak mendengarnya pada nenek moyang kami". Pada ayat keenam puluh delapan ungkapan yang sama diubah menjadi sebuah pertanyaan — "ataukah telah datang kepada mereka sesuatu yang tidak datang kepada nenek moyang mereka?"

Jadi pertanyaan itu menguji anggapan yang menjadi sandaran alasan tersebut. Dan surah memang telah meruntuhkan anggapan itu sejak ayat kedua puluh tiga: ajakan yang sama telah berulang sejak Nuh.

Akar ع-ر-ف: mengenali. Para ahli bahasa mencatat sebuah pembedaan antara maʻrifah dan ʻilm: maʻrifah adalah pengenalan kembali terhadap sesuatu yang sudah diketahui sebelumnya; sedangkan ʻilm bersifat umum.

Dan rasūlahum — "utusan mereka sendiri". Kata ganti iḍāfah-nya harus dicatat: utusan itu milik mereka, ia tidak datang dari luar. Catatan yang sama telah diletakkan pula pada ayat ketiga puluh dua: rasūlan minhum.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pertanyaan itu menguji bukan jati diri sang utusan, melainkan apakah mereka mengenalinya atau tidak. Dan tidak dapat dikatakan bahwa mereka tidak mengenalinya, sebab utusan itu berasal dari kalangan mereka sendiri. Karena itulah pertanyaan tersebut diajukan untuk tetap tanpa jawaban.

Rangkaian ini telah dipakai untuk Nuh pada ayat kedua puluh lima — dengan dua kata yang persis sama: bihī jinnah. Dan ia telah ditabelkan di sana.

Yang menjadi milik tempat ini adalah: pertanyaan yang keempat diambil dari kisah yang diceritakan surah ini sendiri. Yakni kalimat yang dipakai ketika pertanyaan itu diajukan telah diberikan empat puluh lima ayat sebelumnya dari mulut kaum Nuh.

Susunannya harus dicatat: kata al-ḥaqq muncul dua kali — yang satu sebagai sesuatu yang dibawa, yang lain sebagai sesuatu yang tidak disukai. Dan yang kedua ditarik ke depan: wa akṡaruhum lil-ḥaqqi kārihūn.

Akar ك-ر-ه: tidak menyukai, tidak menghendaki; dan pemaksaan (ikrāh). Para ahli bahasa mencatat di bawah akar itu keengganan yang datang dari dalam bersama-sama dengan pemaksaan yang datang dari luar.

Dan catatan akṡaruhum harus dicatat: "kebanyakan mereka". Bukan semuanya.

Ini adalah contoh yang dapat diverifikasi dari teks bagi asas "tidak ada vonis menyeluruh" yang tercatat dalam metode (Metode). Sebuah tabel untuk hal yang sama telah ditegakkan pada akhir As-Saffat (catatan-catatan akṡarul-awwalīn). Saya bersandar pada pembahasan itu.