An-Nur ayat 19

Innallażīna yuḥibbūna an tasyīʻal-fāḥisyatu fillażīna āmanū lahum ʻażābun alīmun fid-dun-yā wal-ākhirah, wallāhu yaʻlamu wa antum lā taʻlamūn

"Orang-orang yang suka agar perbuatan keji itu tersebar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui."

Ayat ini membangun salah satu pembedaan yang paling halus dalam surah ini — dan barangkali dalam Al-Qur'an — dan ia akan dibahas secara rinci di bagian ini.

Ayat ini tidak mencela sebuah perbuatan. Ia mencela sebuah keinginan. Dan yang diinginkan pun bukan sebuah perbuatan, melainkan tersebarnya sebuah perbuatan.

Mari kita bentangkan struktur kalimatnya:

Yang dicela adalah lapis yang ketiga.

Jadi ayat ini berbicara bukan tentang orang yang mengerjakan perbuatan itu; melainkan tentang orang yang menginginkan agar dikerjakannya perbuatan itu terdengar. Dan orang ini boleh jadi tidak mengerjakan sendiri perbuatan tersebut — bahkan dalam gambar yang dibangun ayat ini, besar kemungkinan ia tidak mengerjakannya.

Mengapa pembedaan ini begitu penting saya catat dalam tiga butir, dan ini adalah bacaan saya sendiri:

Satu. Ayat ini menamai sebuah jenis kerugian. Kerugian sebuah perbuatan terbatas pada orang yang mengerjakannya. Adapun kerugian dari tersebarnya sebuah perbuatan menyebar ke seluruh masyarakat — sebab yang menyebar itu bukan lagi perbuatannya, melainkan sebuah citra.

Dua. Ayat ini menunjuk sebuah keburukan yang beredar dalam samaran akhlak. Orang yang menyebarkan sebuah perbuatan keji umumnya menyebarkannya sambil mencelanya. Kalimat "sudah dengar belum apa yang terjadi" secara bentuk adalah sebuah kalimat celaan. Dan justru karena itulah si penyebar menyangka dirinya berada di pihak yang berhadapan dengan perbuatan itu.

Tiga. Dan karena itulah kata yang dipakai ayat ini adalah yuḥibbūn: "mereka suka". Kata kerjanya menyatakan bukan sebuah tindakan, melainkan sebuah kecenderungan.

Akar kata: ش-ي-ع. Akar ini telah dibahas pada Al-Qamar 54/51, pada As-Saffat 37/83, dan pada Al-Qasas 28/4; saya bersandar pada pembahasan itu.

Catatan di sana berbunyi: makna konkret akar ini adalah menyebar, berpencar, pergi ke segala arah. Syāʻal-khabar — kabar itu tersebar. Asyāʻa — ia menyebarkan. Dalam bahasa Turki, ungkapan şuyû bulmak — "tersiar luas" — berasal dari akar yang sama.

Dan makna kedua akar itu: kelompok yang berjalan di belakang seseorang, golongan pendukung (syīʻah, jamaknya syiyaʻ dan asyyāʻ).

Kalimat yang dicatat dalam bagian Ash-Shaffat bekerja persis di sini: "di pusat kata itu ada dua hal: mengikuti seseorang dan menyebarkan urusan orang itu."

Dan kaitan antara kedua makna akar itu menjelaskan mekanika ayat ini, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri:

Tersebarnya sesuatu dan terbentuknya sebuah kelompok dinamai dari akar yang sama. Sebab ketika sebuah kabar menyebar, di antara orang-orang yang membawanya terbangun sebuah ikatan dengan sendirinya — sebuah pengetahuan yang sama, sebuah sikap yang sama, sebuah bahan pembicaraan yang sama.

Dan hal ini bertemu dengan kata ʻuṣbah pada ayat kesebelas: di sana orang-orang yang membawa tuduhan palsu itu dinamai "sebuah kelompok yang saling terikat". Pada ayat kesembilan belas terlihat bagaimana ikatan itu terbangun: lewat penyebaran.

Kedua kata itu menyebut gejala yang sama dari dua arah. Saya catat tabel ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun akar kedua kata itu, ia berdiri di dalam kamus.

Akar kata: ف-ح-ش. Makna yang dicatat para ahli bahasa: keburukan sesuatu sampai melampaui ukurannya, keterlaluannya. Fāḥisy — berlebihan, tanpa ukuran. Fuḥsy — kekejian.

Di pusat kata itu ada "keterlaluan", dan kata itu tidak hanya dipakai untuk sebuah perbuatan. Dalam bahasa Arab, fāḥisy dipakai juga untuk sebuah harga: harga yang melampaui ukuran.

Dan kata ini akan muncul sekali lagi di dalam surah: pada ayat kedua puluh satu al-faḥsyāʼ, sebagai sesuatu yang diperintahkan setan.

Pemakaiannya dalam ayat ini layak dicatat: ayat ini tidak berkata az-zinā, melainkan al-fāḥisyah. Jadi yang dinamai bukanlah sebuah perbuatan tertentu, melainkan sebuah jenis. Hal ini memperluas cakupan larangannya: yang dicela penyebarannya bukanlah satu macam perbuatan saja.

Dan datangnya kata al-fāḥisyah dalam bentuk takrif (maʻrifah) menarik sebuah batas: ayat ini menjadikan pokoknya bukan "tersebarnya segala macam kabar", melainkan tersebarnya yang berjenis ini.

Kata depannya layak dicatat: fī — "di dalam". Bukan baina (di antara), bukan pula ʻalā (di atas).

Jadi penyebaran digambarkan sebagai sesuatu yang terjadi di dalam sebuah masyarakat. Dan ini memandang ke arah yang sama dengan catatan minkum — "dari antara kamu" — pada ayat kesebelas.

Surah ini, dari awal sampai akhir, menahan perkaranya di dalam tubuh sebuah masyarakat sendiri. Bukan sebagai serangan yang datang dari luar, melainkan sebagai sebuah mekanisme yang bekerja di dalam.

Akar kata: ح-ب-ب. Makna konkretnya biji, benih (ḥabb). Kaitan yang dibangun para ahli bahasa: cinta adalah sesuatu yang menetap dan berakar di dalam hati seperti sebutir benih.

Dan dipakainya kata kerja ini dalam ayat tersebut adalah tempat yang paling menuntut pembacaan cermat dalam ayat ini.

Ayat ini tidak mencela sebuah perbuatan: ia mencela sebuah kecenderungan. Dan kecenderungan itu lebih ke dalam daripada perbuatan — ia tidak terlihat oleh siapa pun, tidak terukur, tidak dapat dibuktikan.

Ini sama dengan logika "lingkaran yang menyempit dari luar ke dalam" yang dicatat dalam Al-Hujurat. Di sana dicatat bahwa surah itu meletakkan yang paling tak terlihat pada urutan paling akhir. An-Nur mengerjakan hal yang sama: ia berangkat dari sebuah perbuatan yang dapat dibuktikan dengan empat orang saksi, lalu turun kepada sebuah kecenderungan yang tidak dapat dibuktikan dengan cara apa pun.

Dan justru karena itulah ayat ini tidak meletakkan sebuah sanksi duniawi. Ujung kalimatnya adalah: lahum ʻażābun alīmun fid-dun-yā wal-ākhirah — di dunia dan di akhirat. Ini berbicara bukan dengan bahasa pengadilan, melainkan dengan bahasa perhitungan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah bahwa ayat ini tidak memberikan sebuah tata cara pembuktian ataupun sebuah kadar hukuman. Pada ayat keempat keduanya ada; di sini keduanya tidak ada.

Penutup ayatnya seperti meterai bagi seluruh blok, dan ia sangat pendek: "Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui."

Dan susunan kalimatnya layak dicatat: kedua pihak diletakkan berdampingan, kata kerja yang sama dipakai (yaʻlam / taʻlamūn), yang satu positif dan yang lain negatif.

Inilah ringkasan seluruh bagian ini. Pada ayat kelima belas dikatakan mā laisa lakum bihī ʻilm — "apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya". Ayat kesembilan belas mengulangi kata yang sama pada kalimat terakhirnya: wa antum lā taʻlamūn.

Jadi surah ini mula-mula menetapkan ketiadaan pengetahuan itu terbatas pada sebuah peristiwa, lalu mencatatnya sebagai sebuah kedudukan yang umum.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan.

Satu. Menyebarkan dalam bentuk celaan.

Inilah hal yang paling dikenali yang ditunjuk ayat ini, dan ia dapat dikatakan dengan bahasa yang tidak melukai: bentuk yang paling lazim untuk menceritakan sebuah kekejian adalah menceritakannya sambil mencelanya.

Dan bentuk ini membersihkan si penyebar di matanya sendiri. Sebab struktur tata bahasa kalimat yang diucapkannya adalah kalimat celaan. Tetapi yang dipandang ayat ini bukanlah struktur kalimatnya, melainkan akibat kalimatnya: sesuatu tersebar ataukah tidak.

Ayat ini tidak mengumumkan orang yang melakukannya sebagai orang jahat. Kata kerja yang dipakainya adalah yuḥibbūn — ia menggambarkan sebuah kecenderungan. Dan kecenderungan terus bekerja selama ia tidak disadari oleh orang itu sendiri.

Dua. Di mana pembedaannya diletakkan.

Terjadinya sesuatu dan terdengarnya sesuatu adalah dua peristiwa yang berbeda, dan akibat keduanya berlainan.

Sebuah perbuatan telah dikerjakan. Bila yang mengetahuinya tiga orang, kerugiannya berada di satu tempat. Bila yang mengetahuinya tiga ratus orang, kerugiannya berada di tempat yang lain — dan kerugian yang bertambah itu adalah hasil kerja para penyebar, bukan hasil kerja pelakunya.

Ayat ini menamai pertambahan itu dan mengikatkan kepadanya sebuah hukum tersendiri.

Tiga. Dan kaitannya dengan surah secara keseluruhan.

Ayat ini menjelaskan mengapa syarat empat orang saksi pada ayat keempat begitu berat. Syarat itu begitu berat sehingga membawa sebuah perbuatan ke hadapan masyarakat menjadi nyaris mustahil. Dan ayat kesembilan belas mengatakan sebabnya: apa yang diminta untuk dibawa ke hadapan orang banyak, sering kali berada dalam pelayanan penyebaran, bukan dalam pelayanan keadilan.

Empat. Sebuah batas: ayat ini bukan perintah untuk menutup-nutupi.

Membaca ayat ini sebagai "jangan ada keburukan yang boleh dikatakan" bertentangan dengan surah itu sendiri. Surah ini telah membangun sebuah tata cara pembuktian; adanya tata cara mengandaikan bahwa perkara dapat dibawa ke suatu tempat. Dan sebagaimana dicatat pada Al-Hujurat 49/9 sebagai padanan bagi ayat kesembilan, Al-Qur'an memerintahkan untuk bertindak terhadap kezaliman.

Yang ditutup ayat ini bukanlah jalan keadilan — melainkan jalan gunjingan. Beda antara keduanya berdiri pada kata ayat itu sendiri: tasyīʻa — menyebar. Sebuah perkara yang dibawa kepada pihak yang berwenang tidak menyebar; sebuah perkara yang diceritakan, itulah yang menyebar.

Saya catat pembedaan ini sebagai bacaan saya sendiri.