Ali 'Imran ayat 64

Qul yā ahlal-kitābi taʻālau ilā kalimatin sawāʼim bainanā wa bainakum allā naʻbuda illallāha wa lā nusyrika bihī syaiʼaw wa lā yattakhiża baʻḍunā baʻḍan arbābam min dūnillāh, fa-in tawallau fa-qūlusyhadū bi-annā muslimūn

"Katakanlah: 'Wahai Ahli Kitab! Marilah menuju sebuah kalimat yang sama di antara kami dan kalian: bahwa kita tidak menyembah selain Allah, tidak mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya, dan tidak menjadikan sebagian kita sebagai tuhan-tuhan selain Allah bagi sebagian yang lain.' Jika mereka berpaling, katakanlah: 'Saksikanlah bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri.'"

Ayat ini membuka blok ketiga surah dan ia adalah salah satu ayat yang paling banyak dikutip dari surah ini. Saya akan membahasnya secara terperinci, sebab baik bentuk seruannya maupun isinya sama-sama layak dicatat.

Akar ع-ل-و: ketinggian. Bentuk perintah dari kata kerja taʻālā: taʻālau — "marilah".

Dan gambaran kata itu perlu dicatat, dan para ahli bahasa menaruh perhatian padanya: dalam bahasa Arab, taʻāla pada asalnya adalah panggilan orang yang berada di tempat tinggi kepada orang yang di bawah untuk naik. Lama-kelamaan ia memperoleh makna "mari" yang umum; tetapi gerak ke atas yang ada pada akarnya tetap tinggal.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan dan saya tidak membangun klaim keunggulan di atasnya — sebab ayat itu sendiri menghalanginya: tempat yang dituju oleh seruan tersebut adalah titik tengah kedua pihak, bukan tempat si penyeru.

Tiga kata perlu diambil satu per satu.

كَلِمَة — akar ك-ل-م. Telah dibahas pada ayat 45. Dan di sini ia datang dalam bentuk nakirah (tak tentu): kalimatin — "sebuah kalimat".

سَوَآء — akar س-و-ي: menjadi setara, menjadi sama, menjadi rata. Sawāʼ — sama, bersama, yang berjarak sama dari kedua pihak.

Makna konkret akar itu layak dicatat: istawā — menjadi rata, menjadi seimbang. Sawiyy — yang rata. Di pusat akar itu ada ketiadaan kemiringan: yang tidak condong ke satu pihak.

بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ — "di antara kami dan kalian". Dan diulangnya kata baina perlu dicatat: yang dikatakan adalah bainanā wa bainakum, bukan bainanā wa kum. Dalam bahasa Arab pengulangan ini menegaskan bahwa kedua pihak dihitung masing-masing.

Jadi rangkaian itu mengatakan: sebuah perkataan yang berjarak sama dari kedua pihak, yang tidak ada satu pun darinya dipaksakan oleh yang satu kepada yang lain.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ketiadaan kemiringan yang ada pada akar kata itu: seruan tersebut bukan "marilah datang ke tempat kami". Landasannya sendiri dinamai sebagai netral. Dan hal ini adalah kebalikan dari apa yang lazim pada pembukaan sebuah perdebatan — yang lazim adalah memaklumkan kedudukan diri sendiri sebagai landasan.

Dan isi seruan itu langsung diberikan. Ia terdiri atas tiga butir, dan susunan ketiganya perlu dicatat:

Dan inilah fakta susunan kata yang terpenting dalam ayat itu, dan ia biasanya terlewatkan: ketiga butir itu semuanya dalam bentuk "kami/kita".

Ayat itu tidak mengatakan "janganlah kalian mempersekutukan". Ia mengatakan "janganlah kita menyembah, janganlah kita mempersekutukan, janganlah kita saling menjadikan tuhan".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengubahan kata-kata kerjanya: seruan itu bukanlah sebuah pembetulan yang diarahkan kepada pihak lawan; ia dibangun sebagai sebuah kewajiban yang akan dipikul kedua pihak bersama-sama. Dan inilah satu-satunya hal yang membuat seruan tersebut dapat diterima — tidak ada orang yang menjawab "ya" atas kalimat yang dimulai dengan "engkau salah".

Butir ketiga berbeda dari dua yang pertama dan perlu diperhatikan tersendiri.

Dua butir yang pertama bersifat tegak lurus: keduanya mengatur hubungan antara manusia dan Allah. Butir ketiga bersifat mendatar: ia mengatur hubungan antara manusia dan manusia.

رَبّ — akar ر-ب-ب: yang memelihara, yang memiliki, yang mengurus urusannya. Akar ini telah dibahas secara terperinci di Al-Fatihah.

Dan arbāb adalah bentuk jamak, dan ia datang dengan catatan min dūnillāh: "tuhan-tuhan selain Allah".

Apa yang dituturkan butir ini dijelaskan dalam tafsir-tafsir klasik dan umumnya dihubungkan dengan ketaatan mutlak kepada para rohaniwan. Saya menyampaikannya dan saya menambahkan hal berikut sebagai bacaan saya sendiri:

Lafal butir itu tidak menamai satu golongan pun. Baʻḍunā baʻḍan — "sebagian kita atas sebagian yang lain". Sebuah kata ganti yang saling. Artinya, butir itu tidak mengatakan siapa menjadikan siapa sebagai tuhan; ia menggambarkan tindakannya.

Dan datangnya butir itu pada urutan ketiga layak dicatat. Ini saya sampaikan sebagai pengamatan atas susunan kata: sesudah pijakan bersama dimaklumkan, dikatakan pula bagaimana pijakan itu akan rusak. Sebab sekalipun kedua pihak sepakat pada dua butir yang pertama, jika butir yang ketiga dilanggar, kebersamaan itu berubah menjadi sebuah hierarki yang dibangun kembali.

Garis yang sama telah dibahas di Al-'Ankabut pada 29/46, dan di sana perkataan yang harus diucapkan itu sendiri telah diberikan. Tabel yang ada di sana adalah:

Saya bersandar pada pembahasan itu. Dan saya memperbandingkan kedua ayat tersebut:

Dari tabel itu saya menarik tiga pengamatan, dan ketiganya dapat diverifikasi dari kedua teks.

Satu. Kedua ayat berakhir dengan kata yang sama: muslimūn. Dalam Al-'Ankabut wa naḥnu lahū muslimūn, dalam Ali 'Imran bi-annā muslimūn. Dan pada keduanya kata ini bukanlah hukum yang diarahkan kepada pihak lawan, melainkan pemberitahuan si pembicara tentang kedudukannya sendiri.

Dua. Kedua ayat sama-sama menyebut kebersamaan lebih dahulu dan perpisahan kemudian. Dalam Al-'Ankabut dua wahyu disebut bersama-sama, lalu datang naḥnu lahū muslimūn. Dalam Ali 'Imran tiga butir bersama disebutkan, lalu datang fa-in tawallau. Artinya, kalimat perpisahan diucapkan sesudah kalimat kebersamaan, dan hanya jika ditolak.

Tiga. Ali 'Imran menyebut satu butir lebih banyak, dan butir itu bersifat mendatar. Dalam Al-'Ankabut tidak ada catatan mengenai hubungan antarmanusia. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: konteks kedua surah menjelaskan perbedaan tersebut. Al-'Ankabut adalah surah Makkiyah dan pokoknya adalah tata cara berdebat; Ali 'Imran adalah Madaniyah dan yang dihadapinya bukan hanya sebuah gagasan, melainkan sebuah tatanan yang sudah berdiri. Ketika berbicara dengan sebuah tatanan, perkara hierarki antarmanusia menjadi tak terhindarkan.

Perkataan yang harus diucapkan dalam keadaan ditolak pun diberikan. Dan susunannya perlu dicatat.

Apa yang diperintahkan untuk diucapkan bukanlah sebuah ancaman, bukan sebuah tuduhan, bahkan bukan pula sebuah jawaban. Isyhadū — "saksikanlah". Yang diminta dari pihak lawan bukanlah penerimaan, melainkan kesaksian.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pemilihan kata kerja itu: isyhadū tidak menempatkan pihak lawan pada sebuah kedudukan; ia memberinya sebuah peran — orang yang mencatat apa yang dilihatnya. Artinya, pihak yang menolak pun tidak dilemparkan ke luar dari percakapan.

Dan kata kerja yang sama telah muncul sebelumnya di dalam surah, di mulut para hawari: wasyhad bi-annā muslimūn (52). Di sana yang disapa adalah Allah; di sini yang disapa adalah manusia.

Kata kerja yang sama, pola yang sama, dua lawan bicara yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Ayat ini memberikan sebuah tata cara berbicara dengan orang yang berbeda, dan tata cara itu terdiri atas empat langkah. Langkah-langkahnya saya keluarkan dari lafal ayat tersebut:

Dan langkah keempat adalah yang paling mudah terlewatkan. Ayat itu sejak awal sudah memperhitungkan kemungkinan ditolak, dan ia memberikan pula apa yang harus diucapkan dalam keadaan tersebut. Yang diberikan bukanlah kalimat pemutusan, melainkan kalimat pencatatan.

Sesuai metode (Metode) saya mencatat: dari ayat ini tidak dapat ditarik satu pun hukum menyeluruh tentang komunitas mana pun — baik yang positif maupun yang negatif. Ayat itu membangun sebuah seruan; siapa memberikan jawaban apa atas seruan tersebut bukanlah pokok ayat ini. Dan ayat 113 surah ini akan mencatat dengan terang bahwa jawabannya tidak seragam.