Al-Ahzab ayat 10

Iż jāʼūkum min fauqikum wa min asfala minkum wa iż zāgatil-abṣāru wa balagatil-qulūbul-ḥanājira wa taẓunnūna billāhiẓ-ẓunūnā

"Ketika mereka datang kepadamu dari atasmu dan dari bawahmu; ketika mata tergelincir, hati naik sampai ke kerongkongan, dan kamu menjalankan bermacam-macam prasangka terhadap Allah."

Ayat ini adalah tempat terpendek sekaligus terpadat yang di dalamnya Al-Qur'an memerikan sebuah kaum yang berada di bawah pengepungan. Ada empat kalimat, dan keempatnya memandang kepada tubuh: arah, mata, hati, prasangka.

Dan urutannya patut dicatat: ia berjalan dari luar ke dalam. Lebih dahulu ruang (dari mana mereka datang), lalu mata (organ yang memandang ke luar), lalu hati (organ yang di dalam), lalu prasangka (yang tidak terlihat).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah susunan keempat kalimat itu.

فَوْق — atas. أَسْفَل — akar س-ف-ل: menjadi rendah. Suflā — yang berada di bawah.

Disebutnya dua arah itu bersama-sama mengabarkan keparipurnaan pengepungan tersebut. Dalam bahasa Arab, salah satu cara mengatakan bahwa sesuatu datang dari segala arah adalah dengan menyebut dua arah yang berlawanan — arah-arah selebihnya masuk dengan cara diisyaratkan.

Dalam tafsir klasik dibahas padanan geografis kedua arah ini, dan diriwayatkan bahwa kekuatan-kekuatan yang mengepung mendekat dari dua sisi kota yang berlainan. Saya tidak masuk ke dalam rinciannya; lafal ayat hanya memberikan dua arah.

Tetapi ada sebuah catatan kebahasaan: min fauqikum ditegakkan dengan bentuk idafah, sedangkan min asfala minkum dengan sebuah min yang tersendiri. Para ahli bahasa mencatat ketidaksetangkupan ini; hal itu berkaitan dengan kenyataan bahwa kata asfal adalah sifat yang gairu munṣarif (tidak menerima sebagian akhiran infleksi). Ia tidak melahirkan perbedaan makna.

زَاغَ — akar ز-ي-غ. Menyimpang dari yang lurus, tergelincir, terlepas dari tempatnya. Al-Qur'an memakai akar ini untuk hati pula: "Adapun orang-orang yang di dalam hatinya ada kecondongan kepada kesesatan…" (Ali 'Imran 3/7 — zaig); "Maka ketika mereka berpaling, Allah memalingkan hati mereka" (Ash-Shaff 61/5).

Dan terpakainya akar itu di sini untuk mata sungguh menarik perhatian. Kata tersebut menuturkan hilangnya titik fokus mata: pandangan tidak dapat ditetapkan pada satu tempat, ia tergelincir.

Ini adalah pemerian yang secara fisiologis tepat tentang rasa takut, dan ia patut dicatat. Di bawah ancaman yang pekat, pandangan kehilangan ketetapannya; ketika mata berusaha menyapu ancaman itu, ia tidak dapat berhenti pada satu titik pun. Ayat mencatat hal ini bukan sebagai sebuah cacat akhlak, melainkan sebagai sebuah keadaan — memang, di dalam ayat yang sama orang-orang mukmin tidak dicela, dan pada ayat berikutnya dikatakan "mereka diuji".

Dan pilihan kata abṣār bersambung dengan penutup ayat sebelumnya: ayat kesembilan berakhir dengan baṣīr. Akar yang sama, di dalam dua ayat, dengan dua subjek yang berbeda: Allah adalah baṣīr, sedangkan abṣār manusia tergelincir.

Sambungan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah berulangnya akar kata itu pada dua ayat yang berurutan.

Ungkapan ini telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) pada 40/18, dan saya bersandar pada pembahasan itu. Yang dicatat di sana:

• حَنَاجِر — bentuk tunggalnya حَنْجَرَة: kerongkongan.
• Adegannya bersifat ragawi dan dapat dibandingkan dengan adegan pencabutan nyawa pada Al-Waqi'ah 56/83 yang bersandar pada ḥulqūm (tenggorokan).
• Kedua adegan itu sama-sama menunjuk tempat lewatnya suara dan napas.

Kini pekerjaan yang sesungguhnya: membandingkan kedua tempat itu. Rangkaian tersebut muncul hanya di dua tempat dalam Al-Qur'an, dan keduanya adalah adegan yang sama sekali berbeda.

Ada tiga hal yang keluar dari perbandingan ini, dan ketiganya saya catat:

Satu. Perbedaan kata kerja memikul sebuah perbedaan waktu. Dalam Gafir dipakai kalimat nominal (dengan ladā) — yang digambarkan adalah sebuah keadaan, sebuah hal yang tetap. Dalam Al-Ahzab dipakai kata kerja (balagat) — yang dituturkan adalah sebuah gerak: hati naik dan tiba di sana. Adegan kiamat itu diam, adegan pengepungan itu bergerak.

Dua. Keadaan tubuh yang sama terjadi karena dua sebab yang berbeda. Pada yang satu sebabnya adalah perhitungan itu sendiri, pada yang lain sebuah ancaman militer. Dan Al-Qur'an memakai ungkapan yang sama untuk keduanya. Artinya: Al-Qur'an menuturkan ketakutan pada hari kiamat dengan sebuah ketakutan yang dikenal manusia — dan ia mencatat pula sebuah contoh ketakutan itu yang sungguh-sungguh dialami dalam sejarah. Jadi yang ada bukan majas, melainkan skala: dua derajat kekuatan dari keadaan yang sama.

Tiga. Apa yang terjadi sesudahnya berbeda. Dalam Gafir, adegan itu diikuti oleh menelan ludah (diam); dalam Al-Ahzab ia diikuti oleh berbicara — mulai ayat kedua belas, kalimat-kalimat bermunculan. Pada hari kiamat tidak tersisa ucapan; dalam pengepungan ucapan justru bertambah banyak. Dan seluruh pengenalan yang dilakukan surah ini akan ditegakkan di atas ucapan-ucapan tersebut.

Temuan ketiga ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri.

Akar kata: ظ-ن-ن. Akar ini telah dibahas dengan rinci pada Al-Fath (48/6, ẓannas-sauʼ) dan pada Al-Hujurat (49/12, ijtanibū kaṡīram minaẓ-ẓann). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang dicatat di sana: prasangka adalah wilayah antara kepastian dan keraguan — dalam bahasa Arab ia dapat berarti "menyangka" sekaligus (dalam sebagian konteks) "mengetahui dengan pasti"; yang menentukan adalah konteksnya.

Di dalam ayat ini kata tersebut punya tiga ciri:

Satu. Kata kerjanya muḍāriʻ (taẓunnūna). Tiga kalimat sebelumnya berbentuk māḍī (jāʼūkum, zāgat, balagat), sedangkan kalimat ini berbentuk imperfek. Susunannya mengabarkan sebuah kesinambungan: kedatangan, tergelincir, dan naik sampai ke kerongkongan adalah saat-saat tunggal; adapun prasangka adalah kegiatan batin yang berlangsung di sepanjang saat-saat itu.

Dua. Aẓ-ẓunūnā — bentuk jamak dan berimbuhan alif-lam. "Prasangka-prasangka" — bermacam-macam. Datangnya ia dengan imbuhan ketentuan (al-) memikul makna prasangka yang dikenal dan diketahui. Jadi ayat tidak menyebutkan isi prasangka-prasangka itu, tetapi ia mengandaikan bahwa lawan bicaranya mengetahuinya.

Tiga. Alif pada akhir kata. Aẓ-ẓunūnā — pada akhirnya ada sebuah alif (demikian pula ar-rasūlā pada ayat 66 dan as-sabīlā pada ayat 67). Ini termasuk tempat yang padanya terdapat perbedaan qiraat: sebagian imam qiraat membaca alif itu baik dalam washal (bacaan yang disambung) maupun dalam wakaf (pada pemberhentian), sebagian hanya dalam wakaf, dan sebagian tidak membacanya sama sekali. Ia tidak mengubah makna; ia adalah perbedaan bacaan yang berkaitan dengan keselarasan penutup ayat. Dalam rasm mushaf, alif itu tertulis.

Ayat ini mencatat prasangka-prasangka yang dijalankan tentang Allah — dan ia melakukannya di dalam bagian yang menyapa orang-orang yang beriman.

Hal ini harus dicatat. Ayat kedua belas akan menyampaikan secara tersendiri apa yang dikatakan orang-orang munafik; adapun ayat kesepuluh mencakup semua orang yang berada di dalam sapaan itu.

Sikap Al-Qur'an ini taat asas dan telah dicatat pada Al-Baqarah pada 2/214: di sana pun dinyatakan dengan terang bahwa yang bertanya "kapankah datang pertolongan Allah?" pada titik kesulitan yang paling jauh adalah rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya, dan pertanyaan itu tidak dicela.

Di sini pun hal yang sama terjadi: prasangka dihitung sebagai sebuah cacat, tetapi ia tidak dijadikan sebab pengucilan. Memang, ayat berikutnya akan menamai peristiwa itu sebagai ujian — yakni keadaan yang dicatat itu adalah penyaringannya sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: Al-Qur'an menggambarkan kegoyahan batin pada saat kesulitan bukan sebagai sesuatu yang mengeluarkan orang dari iman, melainkan sebagai tempat iman diuji.