Al-Ahzab ayat 32

Yā nisāʼan-nabiyyi lastunna ka-aḥadim minan-nisāʼi inittaqaitunna fa-lā takhḍaʻna bil-qauli fa-yaṭmaʻal-lażī fī qalbihī maraḍuw wa qulna qaulam maʻrūfā

"Wahai perempuan-perempuan Nabi! Kamu tidak seperti perempuan mana pun yang lain — jika kamu bertakwa. Maka janganlah kamu melunakkan dan mendayukan suaramu dalam berbicara, sehingga timbul keinginan pada orang yang di dalam hatinya ada penyakit. Dan ucapkanlah perkataan yang baik."

Kalimat pertama ayat ini tampak seperti sebuah pemberitaan keistimewaan. Kelanjutannya meluruskan hal itu.

إِنِ ٱتَّقَيْتُنَّ — "jika kamu bertakwa." Kalimat itu terikat kepada sebuah syarat.

Dan inilah fakta susunan terpenting dalam ayat tersebut: pembedaannya datang bukan dari kedudukan, melainkan dari perilaku. Kedudukan itu telah diberikan, tetapi yang menghasilkan perbedaan adalah takwa.

Pada Al-Ikhlas, ketika kata aḥad dibahas, persis ayat ini diberikan sebagai contoh: "Adapun di tempat-tempat ia muncul dalam kalimat positif, ia hampir selalu berada di dalam sebuah rangkaian idafah: 'salah seorang dari keduanya berkata' (Yusuf 12/36), 'kamu tidak seperti perempuan mana pun yang lain' (Al-Ahzab 33/32)." Saya bersandar pada pembahasan itu.

أَحَد — "seorang pun". Kata itu memikul sebuah ketidaktentuan: kalimat itu tidak berkata "kamu tidak seperti perempuan yang ini dan itu"; ia berkata "seperti seorang pun". Jadi perbandingannya dilakukan bukan dengan seseorang, melainkan dengan sebuah kategori.

Dan hal ini memperlihatkan mengapa kalimat itu bukan kalimat perbandingan yang merendahkan: tidak seorang pun direndahkan, sebuah kedudukanlah yang diperikan.

خَضَعَ — akar خ-ض-ع. Dan makna asal akar ini adalah merunduk, menundukkan leher: khaḍaʻa — ia merendah, ia tunduk. Al-Qur'an memakai akar ini untuk leher: "leher-leher mereka tunduk kepadanya" (Asy-Syu'ara' 26/4 — khāḍiʻīn).

Dan gambaran yang muncul ketika ia bersatu dengan catatan bil-qaul: merunduknya suara. Yakni sesuatu yang dikerjakan ucapan bukan dengan isinya, melainkan dengan nadanya.

Dalam tafsir klasik ungkapan itu umumnya dijelaskan begini: berbicara dengan melembutkan suara, menipiskannya dan mendayukannya.

Dan sisi ayat yang menarik perhatian adalah: yang dilarang bukanlah berbicara. Memang, kalimat itu tidak berakhir dengan sebuah larangan; ia berakhir dengan sebuah perintah: wa qulna qaulam maʻrūfā — "dan ucapkanlah perkataan yang baik."

Jadi ayat tidak memutus pembicaraan, ia mengatur bentuknya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah perintah positif yang datang sesudah larangan itu. Ini adalah struktur yang terlihat pula pada ayat kedua surah ini: ketika satu arah ditutup, sebuah arah lain diletakkan sebagai gantinya.

طَمِعَ — akar ط-م-ع. Hasrat untuk memperoleh sesuatu; dan ia umumnya dipakai untuk sesuatu yang bukan haknya. Ṭamaʻ — ketamakan.

فِى قَلْبِهِۦ مَرَضٌ — ungkapan ini muncul untuk kedua kalinya dalam surah. Kemunculan pertamanya pada ayat kedua belas (dalam konteks pengepungan).

Dan beda antara kedua kemunculan itu patut dicatat:

Ungkapan yang sama, pada dua wilayah yang sama sekali berbeda. Dan yang menyatukan keduanya adalah: pada keduanya, orang itu menarik dari sesuatu yang ada di hadapannya sebuah kesimpulan yang sesuai dengan keadaan dirinya sendiri. Yang satu menarik tipuan dari sebuah janji, yang lain menarik undangan dari sebuah ucapan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah berulangnya ungkapan itu dalam dua konteks yang berbeda di dalam surah yang sama.

Dan satu catatan lagi, sesuai metode (Metode): ayat tidak membebankan seluruh tanggung jawab kepada orang yang berbicara. Kalimat itu berbicara tentang sebuah penyakit, dan penyakit itu ada pada pihak seberang. Yang dikerjakan ayat adalah menganjurkan sebuah kehati-hatian — bukan menuduhkan sebuah kesalahan.

مَعْرُوف — akar ع-ر-ف. Telah dibahas pada ayat keenam: yang dikenal, yang diketahui, hal yang oleh semua orang disepakati baiknya.

Dan dipakainya kata itu sebagai sifat bagi "ucapan" patut dicatat: qaulan maʻrūfā — "ucapan yang dikenal". Yakni bentuk berbicara yang normal, yang biasa, yang lazim bagi sebuah masyarakat.

Al-Qur'an memakai rangkaian ini di tempat-tempat lain pula (Al-Baqarah 2/235, 2/263; An-Nisa' 4/5, 4/8).

Poros "ucapan" dalam surah ini sampai pada mata rantai ketiganya di sini:

Tiga ayat, tiga sifat ucapan. Dan pada akhirnya (70) surah akan memberikan ukuran ucapan yang positif.

Ukuran ayat ini mencatat beda antara isi sebuah ucapan dan nadanya.

Ini adalah salah satu hal yang paling praktis yang dapat dikatakan tentang komunikasi: kalimat yang sama, dengan nada yang berbeda, mengatakan hal yang berbeda. Dan nada terbaca lebih cepat daripada isi.

Adapun ukuran yang dibawa ayat ini bukanlah sebuah pembatasan, melainkan sebuah seruan kepada kejernihan: qaulan maʻrūfā — apa yang diucapkan, itulah yang dipahami. Nada jangan menumpangkan sebuah pesan kedua di atas isinya.

Dan alasan yang diberikan ayat pun patut dicatat: alasannya bukan akhlaki, melainkan antisipatif. "Orang yang di dalam hatinya ada penyakit akan berkeinginan" — yakni ayat memperhitungkan salah paham yang mungkin timbul pada pihak seberang. Ini adalah sebuah model ketika tanggung jawab dalam komunikasi tidak hanya berada pada yang berbicara, tetapi yang berbicara pun memperhitungkan pihak seberangnya.