يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِىُّ إِنَّآ أَرْسَلْنَٰكَ شَٰهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا · وَدَاعِيًا إِلَى ٱللَّهِ بِإِذْنِهِۦ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا · وَبَشِّرِ ٱلْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُم مِّنَ ٱللَّهِ فَضْلًا كَبِيرًا · وَلَا تُطِعِ ٱلْكَٰفِرِينَ وَٱلْمُنَٰفِقِينَ وَدَعْ أَذَىٰهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ وَكِيلًا
Yā ayyuhan-nabiyyu innā arsalnāka syāhidaw wa mubasysyiraw wa nażīrā · Wa dāʻiyan ilallāhi bi-iżnihī wa sirājam munīrā · Wa basysyiril-muʼminīna bi-anna lahum minallāhi faḍlan kabīrā · Wa lā tuṭiʻil-kāfirīna wal-munāfiqīna wa daʻ ażāhum wa tawakkal ʻalallāh, wa kafā billāhi wakīlā
"Wahai Nabi! Sesungguhnya Kami mengutus engkau sebagai saksi, pembawa kabar gembira, dan pemberi peringatan; · dan sebagai penyeru kepada Allah dengan izin-Nya serta sebagai pelita yang menerangi. · Dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang mukmin bahwa bagi mereka ada karunia yang besar dari Allah. · Dan janganlah engkau menaati orang-orang kafir dan orang-orang munafik; jangan acuhkan gangguan mereka; dan bertawakallah kepada Allah. Cukuplah Allah sebagai wakil."
Empat ayat ini menutup sebuah lingkaran dengan tiga ayat pertama surah, dan lingkaran itu hampir sama persis.
| 33/1-3 | 33/45-48 | |
|---|---|---|
| Sapaan | yā ayyuhan-nabiyy | yā ayyuhan-nabiyy |
| Larangan | lā tuṭiʻil-kāfirīna wal-munāfiqīn | lā tuṭiʻil-kāfirīna wal-munāfiqīn |
| Perintah | tawakkal ʻalallāh | tawakkal ʻalallāh |
| Penutup ayat | wa kafā billāhi wakīlā | wa kafā billāhi wakīlā |
Satu. Pada ayat keempat puluh delapan ada sebuah tambahan: wa daʻ ażāhum — "jangan acuhkan gangguan mereka". Pada awal surah hal itu tidak ada.
Dua. Pada ayat keempat puluh lima dan keempat puluh enam disebutkan lima sifat. Pada awal surah sifat-sifat itu tidak disebutkan.
Jadi surah ini kembali kepada kerangka yang sama tetapi dengan menambahkan dua hal ke dalamnya: sebuah batasan dan sebuah catatan kesabaran. Dan apa yang terjadi pada empat puluh ayat di antaranya persis menuntut hal tersebut: pengepungan, perpecahan di dalam, dan sebuah pengaturan yang berat.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah bertindihnya kedua blok itu pada tataran lafal beserta perbedaan-perbedaannya.
Pada Al-Fath ayat ini memang sudah disebut: "Wahai Nabi! Sesungguhnya Kami mengutus engkau sebagai saksi, pembawa kabar gembira, dan pemberi peringatan… (Al-Ahzab 33/45-46). Tiga kata yang sama, dengan urutan yang sama; di sana ditambahkan dua sifat lagi." Saya bersandar pada pembahasan itu.
| # | Sifat | Akar | Apa |
|---|---|---|---|
| 1 | شَاهِد | ش-ه-د | Saksi — yang melihat dan menyampaikan penglihatannya |
| 2 | مُبَشِّر | ب-ش-ر | Yang membawa kabar gembira |
| 3 | نَذِير | ن-ذ-ر | Yang memberi peringatan |
| 4 | دَاعِيًا إِلَى ٱللَّهِ | د-ع-و | Yang menyeru |
| 5 | سِرَاجًا مُّنِيرًا | س-ر-ج | Pelita yang menerangi |
Akar ب-ش-ر: basyarah — kulit, permukaan kulit. Busyrā — kabar gembira; dan kaitannya adalah: kulit wajah orang yang menerima kabar baik berubah. Jadi kabar gembira, pada akar katanya, adalah sebuah perubahan wajah.
Akar ن-ذ-ر: nażr — nazar; dan inżār — pemberian peringatan. Para ahli bahasa menyatukan keduanya pada pijakan bersama "mengikatkan diri kepada sesuatu / memberitahukan sesuatu".
Akar د-ع-و — untuk keempat kalinya dalam surah ini. Pada ayat keempat dan kelima ia telah muncul sebagai adʻiyāʼ dan udʻūhum.
Dan pengulangan ini patut dicatat: akar yang sama, pada awal surah, adalah nama sebuah penisbatan yang salah (adʻiyāʼ — anak-anak angkat), dan di sini ia adalah nama sebuah seruan yang benar (dāʻiyan ilallāh).
Akar katanya berarti "memanggil"; dan surah ini meluruskan arah panggilan itu dua kali: panggillah anak itu dengan nisbat kepada bapaknya (5), panggillah manusia kepada Allah (46).
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah empat kemunculan akar itu di dalam surah.
Kata ini telah dibahas pada Nuh, dan temuan yang dicatat di sana layak dibawa ke sini: "Al-Qur'an memakai kata sirāj untuk Nabi pula — 'pelita yang menerangi' (sirājam munīrā, Al-Ahzab 33/46). Di sana tentu saja yang dimaksud bukan sebuah benda yang menyala. Kata itu menuturkan bukan sebuah mekanisme fisik, melainkan fungsi menjadi sumber. Dipakainya kata yang sama untuk matahari pun pertama-tama menuturkan hal itu: cahaya datang darinya."
Al-Qur'an memakai kata itu untuk matahari pula (Nuh 71/16; Al-Furqan 25/61; An-Naba' 78/13 — di sana sirājaw wahhājā).
Dan sebuah perbedaan patut dicatat: untuk matahari dipakai sifat wahhāj (yang membakar, yang keras), sedangkan untuk Nabi dipakai sifat munīr (yang menerangi).
Perbedaan ini saya berikan sebagai sebuah pengamatan; saya tidak menegakkan sebuah makna yang dipaksakan di atasnya.
Akar أ-ذ-ي: mengganggu, menyakiti. Pembedaan yang dicatat para ahli bahasa itu penting: ażā bukanlah kerugian yang besar; melainkan gangguan yang ringan tetapi terus-menerus. Lebih kecil daripada ḍarar, tetapi lebih melelahkan.
Al-Qur'an memakai akar itu dalam makna ini: "Mereka tidak akan memudaratkan kamu kecuali gangguan saja" (Ali 'Imran 3/111 — lay yaḍurrūkum illā ażā). Ayat itu memisahkan ażā dan ḍarar dengan terang.
Dan akar ini muncul tujuh kali di dalam surah (48, 53 dua kali, 57, 58, 59, 69). Ini adalah salah satu pemakaian yang paling padat di dalam satu surah dalam Al-Qur'an.
Dan bentuk perintahnya patut dicatat: ayat tidak berkata "jangan balas mereka" atau "bersabarlah". Ia berkata "tinggalkanlah".
Bedanya adalah: sabar adalah memikul sesuatu. Meninggalkan adalah tidak memikulnya. Ayat memerintahkan yang kedua.
Dua perintah pada ayat keempat puluh delapan, bersama-sama, memerikan sebuah sikap: tidak menyelaraskan diri, dan tidak mengacuhkan.
Dan hubungan antara keduanya patut dicatat. Ongkos yang paling lazim dari tidak menyelaraskan diri dengan sebuah kelompok adalah gangguan-gangguan kecil yang terus-menerus datang dari kelompok tersebut — ażā. Dan gangguan-gangguan itu, bila dipandang satu per satu, tidaklah penting; jumlahnya adalah sebuah tekanan.
Jalan keluar yang diberikan ayat bukanlah membalas: daʻ — tinggalkanlah. Jadi ayat meminta tidak menyelaraskan diri sekaligus tidak memberi reaksi, di dalam kalimat yang sama.
Dan agar hal itu mungkin, datanglah perintah yang ketiga: tawakkal ʻalallāh. Seperti pada awal surah, catatan tentang menyerahkan hasil itulah yang membuat sikap tersebut dapat dipikul.