يَٰحَسْرَةً عَلَى ٱلْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ
"Alangkah besar penyesalan atas hamba-hamba itu! Tidak datang seorang rasul pun kepada mereka melainkan mereka selalu memperolok-oloknya."
Yā adalah huruf panggilan dan biasanya ia menuntut seorang yang disapa yang dapat dipanggil. Yang dipanggil di sini adalah sebuah perasaan: ḥasrah.
Para ahli bahasa menyebutnya nidāʼ majāzī dan menjelaskannya begini: untuk menyatakan dahsyatnya sebuah keadaan, keadaan itu dipanggil seolah-olah ia sebuah wujud yang dapat dipanggil. Taqdirnya begini: "Wahai penyesalan! Jika engkau punya waktu untuk datang, inilah persis waktunya."
Dalam Al-Qur'an ada pemakaian-pemakaian yang serupa — yā wailanā (36/52), yā ḥasratā ʻalā mā farraṭtu fī jambillāh (Az-Zumar 39/56). Yang kedua adalah persis kata yang sama.
- حَاسِر — yang kepalanya terbuka, yang tanpa ketopong (tak terlindungi dalam peperangan).
- انْحَسَرَ — ia surut, ia tersingkap (surutnya air laut).
- حَسِير — hewan yang jatuh lunglai karena lelah; yang tenaganya habis.
Akar ini telah dibahas pada Al-Haqqah dan di sana ia dicatat sebagai kegandaan "menyingkap / penyesalan"; ia telah muncul pula pada Al-Mulk (yanqalib ilaikal-baṣaru khāsiʼaw wa huwa ḥasīr). Saya tidak mengulanginya di sini.
Yang menjadi bagian tempat ini adalah: ḥasrah adalah cabang ketiga akar itu dan ia lahir dari kedua cabang yang pertama. Penyesalan adalah keadaan yang muncul ketika terangkatnya penutup dan habisnya tenaga bertemu: orang itu melihat, tetapi tidak ada lagi yang dapat ia kerjakan. Kata itu memikul di dalamnya sisi pengetahuan sekaligus sisi tenaga dari perasaan "seandainya".
| Pendapat | Penyesalan itu milik siapa | Alasannya |
|---|---|---|
| 1 | Milik hamba-hamba itu sendiri — penyesalan yang akan mereka rasakan pada hari kiamat | Dipahaminya ʻalā sebagai "atas", bukan "tentang"; kesesuaiannya dengan Az-Zumar 39/56 |
| 2 | Milik para malaikat atau milik penuturan itu sendiri | Datangnya kalimat itu dalam bentuk seruan |
| 3 | Sebuah perkataan yang menjadi milik gaya penuturan — ia tidak dinisbatkan kepada siapa pun | Bahwa ia adalah nidāʼ majāzī; bahwa yang disapa itu tidak nyata |
Dan sebuah catatan tanzih perlu dibubuhkan — catatan yang dipelihara secara konsisten dalam indeks berlaku pula di sini: keadaan-keadaan seperti penyesalan, kesedihan, dan sesal tidak dapat dinisbatkan kepada Allah dengan cara yang menyatakan kekurangan. Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan dua sikap bagi ungkapan-ungkapan semacam ini: menerima lafaznya sebagaimana adanya dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah (tafwīḍ), atau menafsirkannya sebagai cara penuturan (taʼwīl). Saya menyampaikan keduanya, dan saya tidak memaksakan pilihan.
Sebuah pemilihan kata yang perlu dicatat: ketika berbicara tentang orang-orang yang memperolok-olok, ayat itu tidak menyebut mereka al-kāfirūn atau al-mukażżibūn. Ia mengatakan al-ʻibād — "hamba-hamba".
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata itu sendiri: yang disesalkan bukanlah permusuhan mereka — melainkan bahwa mereka hamba. Yakni sekalipun sifatnya berubah, keterikatannya tidak berubah. Dan hal ini sesuai dengan sikap laki-laki dalam kisah itu: ia pun menyebut mereka qaumī.
Susunan: mā … illā — pola pembatasan. Dan kata-kata kerjanya muḍāriʻ: yaʼtīhim, yastahziʼūn. Dalam bahasa Arab, muḍāriʻ menyatakan peristiwa yang berulang dan berlangsung terus.
Jadi kalimat itu menuturkan bukan sebuah peristiwa, melainkan sebuah kaidah. Dan mir rasūlin — nakirah dalam rangkaian negatif: "tidak seorang rasul pun".
Bacaan saya: di sini kisah itu berhenti menjadi cerita satu kota saja. Pada ayat kedua puluh sembilan satu kaum telah padam; ayat ketiga puluh menyambungkan hal itu kepada sebuah kaidah umum; sedangkan ayat ketiga puluh satu akan membukanya kepada sejarah. Surah ini meluaskan kisah itu dalam tiga langkah: satu kota → semua rasul → semua generasi.
Makna konkretnya: menganggap enteng sesuatu, menertawakannya dengan merendahkan. Bab X (istihzāʼ) di sini menyatakan bukan permintaan, melainkan dianggapnya sesuatu demikian oleh seseorang — istahzaʼa bihī: ia menganggapnya layak diolok-olok.
Layak dicatat: ayat itu tidak menamai tanggapan mereka pengingkaran, melainkan olok-olok. Adapun kedudukan olok-olok di hadapan dalil sama dengan tabel yang ditegakkan untuk "keheranan" pada Qaf 50/2: olok-olok tidak bersandar pada sebuah premis, tidak dapat diperdebatkan, tidak dapat dibuktikan salah. Ia menjadikan pokoknya bukan apa yang dikatakan, melainkan siapa yang mengatakan. Dan justru karena itulah ia tidak melahirkan sebuah jawaban.