Yasin ayat 69-70

Wa mā ʻallamnāhusy-syiʻra wa mā yambagī lah · In huwa illā żikruw wa qurʼānum mubīn · Li-yunżira man kāna ḥayyaw wa yaḥiqqal-qaulu ʻalal-kāfirīn

"Kami tidak mengajarkan syair kepadanya; hal itu pun tidak patut baginya. Ia tidak lain hanyalah sebuah peringatan dan sebuah Qur'an yang nyata — agar ia memberi peringatan kepada orang yang hidup dan agar perkataan itu terlaksana atas orang-orang yang ingkar."

Akar ini telah diuraikan secara terperinci pada Al-Haqqah 69/41 (wa mā huwa bi-qauli syāʻir) dan Yasin 36/69 memang sudah disebut di sana. Penetapan-penetapan di sana adalah:

• Makna asal akar itu bukanlah menulis syair: syaʻara — merasa, menangkap dengan halus, sampai kepada sebuah kesadaran yang lembut. Syāʻir — yang merasa, yang menangkap.
• Pada Arabia jahiliah, seorang penyair bukanlah penghibur yang mengucapkan kata-kata berbunga: ia adalah juru bicara kabilah, ingatannya, dan alat perangnya. Dan dalam pemahaman yang lazim dianggap bahwa seorang penyair punya seorang pembantu dari bangsa jin.
• Tuduhan penyair mengatakan dua hal: bahwa perkataan itu keluar dari diri orang itu sendiri (firasat/ilham), dan bahwa di belakangnya ada sebuah wujud yang tidak terlihat.
• Dan penetapan pokok yang ditegakkan di sana: "ciri pembeda syair adalah bahwa ia tidak memikul klaim kebenaran… menganggap sebuah perkataan sebagai syair berarti menghapuskan kewajiban beriman terhadapnya."

Saya tidak mengulanginya di sini; saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi bagian tempat ini adalah perbedaan kedua ayat itu, dan ia dapat diverifikasi:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan kedua kata kerja itu: Al-Haqqah menolak jenis teks itu; Yasin mengatakan bahwa orang itu tidak pernah menerima pengajaran semacam itu. Keduanya memotong tuduhan itu dari dua tempat yang berbeda: yang satu "ini bukan syair", yang lain "pada dirinya tidak ada syair."

Dan kata kerja ʻallamnā harus dicatat: ayat itu tidak mengatakan "ia tidak tahu syair"; ia mengatakan "Kami tidak mengajarkan syair kepadanya". Pelaku kata kerja mengajarkan itu adalah "Kami" — yakni ayat itu memang sudah menyambungkan sumber segala yang diketahui Nabi kepada satu tempat, dan ia meletakkan syair di luar daftar itu.

Kata kerja ini muncul untuk kedua kalinya dalam surah. Kemunculan pertamanya ada pada ayat keempat puluh: lasy-syamsu yambagī lahā an tudrikal-qamar.

Kedua kemunculan itu dapat diverifikasi. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: surah ini memakai kata kerja yang sama dua kali, untuk dua tatanan yang berbeda. Pada ayat keempat puluh, lapangan benda-benda langit tidak bercampur; pada ayat keenam puluh sembilan, lapangan jenis-jenis perkataan tidak bercampur. Pada kedua kalimat itu yang dikatakan sama: segala sesuatu punya lapangannya sendiri.

Dan perbedaan pendapat tentang kata gantinya harus dicatat:

Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Sebuah pengamatan: kata ganti pada paruh pertama kalimat itu (ʻallamnā-hu) kembali kepada Nabi; hal ini tampak menyokong bacaan pertama. Ini pengamatan, bukan pilihan.

Teks itu diberi dua nama dan keduanya berlainan jenis:

Dan kata żikr muncul untuk kedua kalinya dalam surah: pada ayat kesebelas telah dikatakan manittabaʻaż-żikra. Kedua kemunculan itu dapat diverifikasi: yang pertama menerangkan orang yang mengikuti teks itu, yang kedua menamai teks itu.

مُّبِين — yang kelima dari enam mubīn dalam surah ini. Dan perhatikan: sifat itu diberikan kepada qurʼān.

ب-ي-ن — mubīn, yang merupakan isim fa'il bab IV dari akar ini, dalam bahasa Arab dapat dipakai baik dalam makna lazim (yang dirinya sendiri terang) maupun muta'addi (yang menerangkan yang lain). Para ahli bahasa mencatat kegandaan ini. Kedua makna itu mungkin di sini dan saya tidak memaksakan pilihan.

Ada sebuah alur yang perlu dicatat dan ia dapat dihitung:

Ketiga kemunculan itu dapat diverifikasi. Dan pada ketiganya ukuran itu berada bukan pada peringatannya, melainkan pada yang mendengarkan.

حَيًّا — "yang hidup". Untuk makna kata itu di sini diriwayatkan dua bacaan:

Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Sebuah data internal teks dapat dicatat: ayat kesebelas surah ini telah menerangkan orang yang padanya peringatan itu bekerja dengan sebuah keadaan batin (khasyiya). Hal ini bersesuaian dengan bacaan pertama. Ini pengamatan, bukan pilihan.

Dan salah satu mata rantai surah ini yang paling terang menjadi lengkap di sini.

Ayat ketujuh telah berkata begini: laqad ḥaqqal-qaulu ʻalā akṡarihim fa-hum lā yuʼminūn. Ayat ketujuh puluh berkata begini: wa yaḥiqqal-qaulu ʻalal-kāfirīn.

Kedua kemunculan itu dapat diverifikasi dan keduanya memikul dua perbedaan: bentuk dan sasaran.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah dua perbedaan itu: pada ayat ketujuh perkataan itu disebut sebagai sesuatu yang telah terjadi, pada ayat ketujuh puluh sebagai sesuatu yang sedang terjadi. Dan sasarannya berubah dari sebuah mayoritas berbilang (akṡarihim) menjadi sebuah sifat (al-kāfirīn). Yakni putusan itu disambungkan bukan kepada sebuah kelompok, melainkan kepada sebuah sifat — dan sebagaimana tercatat dalam Metode, yang digambarkan ayat adalah sifat; siapa pun yang menyandang sifat itu tercakup di dalamnya.

Dan catatan susunan: ayat ketujuh puluh menyambungkan dua tujuan dengan wāw — li-yunżira (agar ia memberi peringatan) dan yaḥiqqal-qaul (agar perkataan itu terlaksana). Dua kesudahan yang berbeda dari teks yang sama, berdampingan dalam satu kalimat.