An-Nisa' ayat 128-130

Wa inimraʼatun khāfat mim baʻlihā nusyūzan au iʻrāḍan fa lā junāḥa ʻalaihimā ay yuṣliḥā bainahumā ṣulḥā, waṣ-ṣulḥu khair, wa uḥḍiratil-anfususy-syuḥḥ … · Wa lan tastaṭīʻū an taʻdilū bainan-nisāʼi wa lau ḥaraṣtum, fa lā tamīlū kullal-maili fa tażarūhā kal-muʻallaqah, wa in tuṣliḥū wa tattaqū fa innallāha kāna gafūrar raḥīmā · Wa iy yatafarraqā yugnillāhu kullam min saʻatih

"Jika seorang perempuan khawatir akan nusyuz suaminya atau sikap berpalingnya, tidak ada dosa bagi keduanya untuk memperbaiki hubungan di antara mereka dengan sebuah perdamaian. Dan perdamaian itu lebih baik. Jiwa-jiwa manusia memang disiapkan untuk bersikap kikir… Kamu sekali-kali tidak akan dapat berlaku adil sepenuhnya di antara para istri, betapapun kamu menginginkannya. Karena itu janganlah kamu condong sepenuhnya kepada yang satu lalu membiarkan yang lain terkatung-katung. Jika kamu memperbaiki dan bertakwa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Dan jika keduanya berpisah, Allah akan mencukupkan masing-masingnya dari kelapangan-Nya."

Ayat ini memakai akar yang sama dengan ayat ketiga puluh empat dan simetrinya telah ditabelkan pada pembahasan ayat ketiga puluh empat dan ketiga puluh lima. Saya bersandar pada pembahasan itu dan tidak mengulangi tabelnya.

Yang termasuk ke sini adalah dua hal yang tidak terdapat pada ayat ketiga puluh empat:

Iʻrāḍ — akar ع-ر-ض: berpaling ke samping, memalingkan muka. Akar ini telah dibahas di Al-Ahzab pada 33/72 dan di sana telah dicatat: "Iʻrāḍ — berpaling (berbelok ke samping)." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan dasarnya adalah lafal ayat: ayat keseratus dua puluh delapan menambahkan sebuah kata kedua pada kata yang ada di ayat ketiga puluh empat dan menggambarkan keadaan itu dalam dua butir.

Akar ص-ل-ح muncul empat kali dalam surah ini sebagai sebuah penyelesaian dan tabelnya telah diberikan pada pembahasan ayat keseratus empat belas. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang termasuk ke sini adalah bentuk kalimatnya: waṣ-ṣulḥu khair — tiga kata, sebuah kalimat nominal.

Dalam bahasa Arab kalimat nominal memberitahukan kesinambungan dan ketetapan; kalimat verbal memberitahukan kejadian. Disusunnya kalimat itu sebagai kalimat nominal memperlihatkan bahwa ia memberitahukan bukan sebuah pemeriksaan keadaan, melainkan sebuah asas.

Dan letak kalimat itu di dalam surah perlu dicatat: ia adalah baris kedua dari ketiga hal yang ditabelkan pada pembahasan ayat kedua puluh lima (wa an taṣbirū khairul lakum — waṣ-ṣulḥu khair — in tubdū khairan au tukhfūhu au taʻfū ʻan sūʼin). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ش-ح-ح: kekikiran; dan pembedaan yang dicatat para ahli bahasa adalah — bukhl adalah tidak memberikan apa yang ada di tangan, sedangkan syuḥḥ adalah keadaan itu ditambah sebuah ketamakan.

Dan pola kata kerjanya perlu dicatat: uḥḍirat — bentuk pasif, bab IV. Artinya, kalimat itu tidak mengatakan "jiwa-jiwa itu kikir"; ia mengatakan "kekikiran telah dihadirkan di sisi jiwa-jiwa".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan dasarnya adalah bentuk pasif kata kerjanya: kalimat itu membangun bukan sebuah tuduhan, melainkan sebuah pemeriksaan keadaan — dan pemeriksaan itu berdiri persis di belakang seruan untuk berdamai.

Artinya, ayat melakukan hal berikut: ia menawarkan kesepakatan, lalu menyebut dengan namanya hal yang mempersulit kesepakatan itu.

Perbandingan ini telah ditabelkan pada pembahasan ayat ketiga di bawah judul "Tujuh: 4/3 bersama 4/129". Saya bersandar pada pembahasan itu dan tidak mengulangi tabelnya di sini.

Ada dua hal yang termasuk ke sini.

Satu. Keadaan tabel itu ketika dilihat dari sini — saya persingkat dan saya hanya bersandar pada lafalnya:

Pada pembahasan ayat ketiga, tiga kecenderungan (a, b, c) tentang bagaimana kedua ayat ini dipertemukan telah diberikan dalam bentuk tabel dan tidak satu pun dipilih. Catatan itu berlaku pula di sini.

Dua. Ukuran ayat keseratus dua puluh sembilan sendiri perlu dicatat secara tersendiri.

Sesudah memberitahukan kemustahilan itu, ayat memberikan sebuah perintah: fa lā tamīlū kullal-mail.

Dan susunannya perlu dicatat: yang dilarang bukanlah kecondongan, melainkan kecondongan secara penuh. Kullal-mail — mafʻūl muṭlaq; "seluruh kecondongan".

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan: ayat tidak meminta dari manusia apa yang tidak sanggup ia lakukan; ia meletakkan sebuah batas yang sanggup ia lakukan.

Dan akar م-ي-ل muncul untuk kedua kalinya dalam surah. Pada ayat kedua puluh tujuh ada mailan ʻaẓīmā dan hal itu telah ditabelkan di sana (27 dan 129). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ع-ل-ق: bergantung pada sesuatu, berpegangan. ʻAlaq — sesuatu yang bergantung, yang melekat; taʻlīq — menggantungkan.

Al-muʻallaqah — isim maf'ul: yang digantungkan, yang dibiarkan terkatung-katung.

Dan gambaran kata itu perlu dicatat: tidak turun ke tanah dan tidak pula berada di atas; tertahan di antara keduanya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan dasarnya adalah pola kata itu: ayat menamai keadaan tidak bersuami dan tidak pula bercerai dengan satu kata. Dan bahwa hal itu adalah sebuah kerugian, ia katakan dengan menjadikan kata tersebut sebagai alasan sebuah larangan.

Ayat tidak menutup pula kemungkinan perpisahan dan ia menuliskan sebuah catatan.

Dan akar و-س-ع muncul untuk ketiga kalinya dalam surah:

Akar yang sama pada tiga ayat dan pada ketiganya ada sebuah kemungkinan jalan keluar. Ini adalah jalinan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan dasarnya adalah tabel di atas: surah memperlihatkan sebuah kelapangan kepada orang yang terhimpit dalam tiga konteks yang berbeda dengan kata yang sama — negeri, jalan, dan penghidupan.

Satu. Ayat keseratus dua puluh delapan memulai perselisihan itu dengan kekhawatiran perempuan itu sendiri: imraʼatun khāfat. Dan penyelesaiannya diikat bukan kepada sebuah sanksi, melainkan kepada kesepakatan kedua pihak.

Dua. Kalimat uḥḍiratil-anfususy-syuḥḥ tidak membebankan penghalang kesepakatan itu kepada salah satu pihak; ia memakai bentuk jamak: al-anfus.

Tiga. Kata kal-muʻallaqah dengan terang menghitung dibiarkannya sebuah hubungan dalam ketidakpastian sebagai sebuah kerugian. Ayat menamai keadaan tidak memilih untuk meneruskan dan tidak pula untuk mengakhiri sebagai sebuah persoalan tersendiri.