Asy-Syura ayat 11

Fāṭirus-samāwāti wal-arḍ; jaʻala lakum min anfusikum azwājaw wa minal-anʻāmi azwājā; yażraʼukum fīh; laisa kamiṡlihī syaiʼ; wa huwas-samīʻul-baṣīr

"Dialah yang membelah langit dan bumi lalu mengadakannya. Dia menjadikan bagi kalian pasangan-pasangan dari jenis kalian sendiri, dan dari binatang ternak pun pasangan-pasangan; dengan jalan itu Dia memperbanyak kalian. Tidak ada sesuatu pun seperti yang serupa dengan-Nya. Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

Ayat ini memikul kalimat tanzih yang paling padat di dalam Al-Qur'an. Saya akan membahasnya secara terperinci; tetapi lebih dahulu perlu dilihat tempat kalimat itu berada, sebab kalimat tanzih itu tidak datang sendirian.

Pada ayat kelima akar yang sama telah muncul sebagai yatafaṭṭarna (hampir terbelah). Di sini ia datang sebagai isim fa'il: fāṭir — yang membelah.

Makna konkret akar itu adalah membelah dan dalam bahasa Arab makna penciptaan berasal dari sana: membuka sesuatu untuk pertama kalinya, ketika ia belum ada contohnya. Pembedaan yang diriwayatkan para ahli bahasa adalah berikut:

Gambar yang ada di bawah kata itu adalah: terbelahnya sesuatu yang tertutup dan keluarnya sesuatu dari dalamnya. Merekahnya biji, mekarnya kuncup, menyingsingnya fajar.

Dan karena kata fiṭrah juga berasal dari akar yang sama, ada satu pertalian di sana: fiṭrah adalah keadaan sebuah makhluk pada pembelahannya yang pertama.

Pertaliannya di dalam surah telah dicatat pada bagian struktur dan saya mengulanginya di sini: pada ayat kelima langit hampir terbelah; pada ayat kesebelas disebutkan yang pertama kali membelahnya. Akar yang sama, terpaut enam ayat, dalam bentuk pasif dan aktif.

Sekarang kita sampai pada satu tempat yang harus sangat diperhatikan, dan inilah sisi ayat ini yang paling jarang dibahas.

Apa yang dikatakan tepat sebelum kalimat tanzih itu? Perpasangan. Dua kali: pasangan dari manusia, pasangan dari binatang ternak.

Dan perpasangan adalah sumber keserupaan di dalam dunia makhluk. Menjadi sepasang berarti berasal dari jenis yang sama; pasangan adalah yang sepadan dengan seseorang. Memang kata zauj dalam bahasa Arab bermakna "masing-masing dari sepasang", dan sisi akar ini telah dibahas pada Al-Waqi'ah dan At-Takwir.

Sesudah itu datang pembiakan: yażraʼukum fīh — "Dia memperbanyak kalian di dalamnya". Yaitu bertambah banyaknya yang serupa.

Dan tepat pada titik inilah kalimat itu datang: laisa kamiṡlihī syaiʼ.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah urutan ayat itu sendiri: ayat ini mula-mula memperlihatkan bahwa dunia yang diciptakan ada dengan cara berpasangan, lalu ia mengeluarkan Sang Pencipta ke luar dari tatanan itu. Mempunyai pasangan adalah syarat pembiakan; yang tidak berpasangan tidak berbiak, sebab ia tidak membutuhkannya.

Pada Al-Ikhlas kalimat lam yalid wa lam yūlad telah dibahas dengan logika ini. Di dalam Asy-Syura kesimpulan yang sama datang lewat jalan yang lain: Al-Ikhlas menolak beranak; Asy-Syura menolak keserupaan — dan beranak adalah jalan menghasilkan keserupaan.

Akar ذ-ر-أ: menciptakan sesuatu lalu menyebarkannya, memperbanyak, menaburkan seperti benih. Kekerabatannya dengan kata żurriyyah diperdebatkan para ahli bahasa; di dalam akar itu ada penyebaran dengan cara bertambah banyak.

Tentang tempat kembali kata ganti fīh ada perbedaan pendapat:

Bacaan pertama adalah yang paling luas dipakai dan ia selaras dengan siyaq; tetapi saya tidak memaksakan pilihan.

Sebuah catatan susunan: fīh itu tunggal, padahal azwāj jamak. Hal ini diriwayatkan sebagai alasan yang mendukung bahwa kata ganti itu kembali bukan kepada yang jamak, melainkan kepada pekerjaannya sendiri (kepada perbuatan memasangkan).

Sekarang saya sampai pada bangun kalimat itu. Ada sebuah kejanggalan yang hilang ketika ia dipindahkan ke dalam bahasa Indonesia, dan inilah salah satu persoalan kebahasaan yang paling banyak diperdebatkan dalam sejarah tafsir.

Di dalam kalimat itu dua alat keserupaan yang berbeda dipakai bertumpuk:

• كَ (kāf) — huruf penyerupaan: "seperti".
• مِثْل (miṡl) — isim yang bermakna serupa, sepadan.

Jadi padanan harfiah lafalnya adalah: "Tidak ada sesuatu pun seperti yang serupa dengan-Nya."

Dan ini tidak lazim dalam bahasa Arab. Biasanya dikatakan laisa kahuwa syaiʼ ("tidak ada sesuatu seperti Dia"), atau dikatakan laisa miṡlahū syaiʼ ("tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Nya"). Datangnya keduanya bersama-sama menuntut penjelasan.

Para ahli bahasa dan para mufasir menjelaskan hal ini lewat tiga jalan utama. Ketiganya saya sajikan dalam bentuk tabel; saya tidak memaksakan pilihan.

Sebuah penjelasan keempat juga diriwayatkan dan saya mencatatnya tersendiri: kata miṡl dalam bahasa Arab dipakai pula dalam makna "sifat, ciri" (maṡal — sifat, ciri; memang Al-Qur'an mengatakan maṡalul-jannah, dan yang dimaksudkan di sana adalah "gambaran surga"). Dalam bacaan ini kalimat itu berarti: "Tidak ada sifat seperti sifat-Nya." Yaitu yang ditolak bukanlah keserupaan zat, melainkan keserupaan ciri.

Tidak satu pun dari keempat penjelasan ini yang pasti, dan keempatnya dipertahankan dalam sumber-sumber klasik.

Tetapi hal berikut harus diperhatikan, dan inilah titik bersama keempat penjelasan itu: penjelasan mana pun yang diambil, kesimpulan yang dicapai kalimat itu tidak berubah — tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Perbedaan pendapat itu bukan pada kesimpulannya, melainkan pada lewat alat bahasa yang mana kesimpulan itu dicapai.

Isim kalimat itu (isim laisa) ditinggalkan di bagian akhir: syaiʼ. Dan kata ini harus dicatat.

Syaiʼ adalah isim yang paling umum dalam bahasa Arab: ia mencakup segala yang ada ataupun yang dapat dibayangkan. Dan ketika ia datang dalam kalimat negatif, cakupannya menjadi mutlak — nakirah dalam konteks penafian memberitakan keumuman.

Jadi kalimat itu tidak mengatakan "tidak ada satu wujud pun", ia mengatakan "tidak ada sesuatu pun". Yang ada, yang dipikirkan, yang dibayangkan — semuanya masuk ke dalamnya.

Sebuah catatan susunan lagi: khabar (kamiṡlihī) didahulukan, isimnya (syaiʼ) ditinggalkan di belakang. Dalam bahasa Arab, pendahuluan memberitakan pengkhususan. Berat kalimat itu jatuh bukan pada "tidak ada sesuatu pun", melainkan pada "tidak adanya yang seperti Dia".

Persoalan ini telah dimasuki di dua tempat dalam indeks. Saya tidak mengulanginya di sini, saya menambahkan di atasnya.

Yang pertama, Al-Baqarah 2/255 (Ayat Kursi). Yang dicatat di sana adalah: ayat itu dari awal sampai akhir tersusun dari kalimat-kalimat berita, di dalamnya tidak ada satu pun perintah; bangunnya melebar dari dalam ke luar; dan sebuah batas telah diletakkan — kata kursī tidak boleh dipahami dengan cara yang menisbatkan tempat, jasad, atau duduk kepada Allah, sebab ayat yang sama itu memberitakan bahwa kantuk pun tidak dapat menguasai-Nya. Jadi di sana tanzih dikeluarkan dari keruntutan ayat itu sendiri.

Yang kedua, Al-Ikhlas. Di sana perbedaan antara aḥad dan wāḥid telah ditabelkan dan yang dicatat adalah: wāḥid adalah ketunggalan bilangan, dan ketunggalan bilangan selalu terbuka bagi sebuah perbandingan; adapun aḥad adalah "yang selain-Nya tidak dapat dibayangkan" — ia adalah ungkapan ketiadaan tandingan, bukan ungkapan bilangan. Adapun aṣ-Ṣamad, ia datang tanpa kata sambung sehingga menjadi penguraian dari aḥad.

Sekarang saya letakkan ketiganya berdampingan, dan perbandingan inilah yang ingin saya tambahkan:

Dan baris terakhir memperlihatkan apa yang khas bagi Asy-Syura. Pada Al-Ikhlas, tanzih adalah pokok teks itu; pada Ayat Kursi ia adalah bagian sebuah deretan. Adapun pada Asy-Syura ia hanya satu kalimat dan kedua sisinya penuh: di depannya penciptaan dan pembiakan, di belakangnya pendengaran dan penglihatan.

Jadi Asy-Syura menyampaikan tanzih bukan sebagai sebuah pokok pembicaraan, melainkan sebagai sebuah kalimat sisipan. Dan inilah landasan catatan di bawah ini.

Inilah sisi ayat ini yang paling menarik perhatian dan ia harus dibahas tersendiri.

Kalimatnya adalah: "Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

Di antara kedua kalimat itu sama sekali tidak ada peralihan. Ayat yang sama, di antara dua titik.

Sekarang mari kita lihat apa yang dikerjakannya.

Tanzih adalah sebuah pekerjaan penjauhan. Ketika Anda mengangkat keserupaan, Anda mengangkat pula kemungkinan perbandingan. Dan ketika kemungkinan perbandingan terangkat, kemungkinan menegakkan hubungan pun ikut terancam — sebab manusia menegakkan hubungan dengan pola-pola yang dikenalnya.

Ketika tentang sebuah wujud dikatakan "ia tidak menyerupai apa pun", pertanyaan yang wajar muncul adalah: lalu apa hubungannya dengan aku?

Ayat ini tidak membiarkan pertanyaan itu ditanyakan. Jawabannya diletakkan lebih dahulu di tempat pertanyaan itu akan ditanyakan.

Dan kedua nama yang dipilih itu bukanlah kebetulan.

Samīʻ dan baṣīr adalah nama-nama ilahi yang paling menghadap kepada lawan bicara. Sebab:

• Mendengar adalah penerimaan perkataan. Ketika seseorang berseru lalu ada yang mendengarnya, itulah bentuk hubungan yang paling dasar.
• Melihat adalah penerimaan keadaan. Ketika seseorang berada dalam suatu keadaan lalu ia terlihat, itulah bentuk hubungan yang kedua.

Keduanya adalah perbuatan yang "menghadap": pihak yang menghadap adalah Dia, pihak yang dihadapi adalah manusia.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini mengimbangi jarak yang dihasilkan tanzih bukan dengan menarik kembali tanzih itu, melainkan dengan mengumumkan hubungan di dalam kalimat yang sama. Jarak itu tidak diangkat; yang dikatakan adalah bahwa jarak itu tidak berarti keterputusan.

Dan inilah seluruh metode surah ini. Sepanjang surah gerakan yang sama akan diulang:

Perhatikan baris keempat: nama baṣīr muncul dua kali di dalam surah, dan pada keduanya ia datang tepat sesudah sebuah kalimat pembatasan. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Ayat ini berdiri di pusat perdebatan tentang sifat-sifat dalam sejarah ilmu kalam. Satu pihak, bertolak dari ayat ini, mengalihkan seluruh penisbatan sifat kepada majas; satu pihak lain menerima ayat ini dan menetapkan sifat-sifat itu tanpa mempersoalkan kaifiatnya.

Dalam tafsir ini tidak diambil pihak dalam perdebatan itu. Catatan yang sama telah dibubuhkan pula pada Al-Baqarah 2/255 dan pada Al-Hadid.

Yang akan dicatat adalah apa yang dikerjakan ayat itu sendiri: ayat ini, sesudah menolak keserupaan, menyebut dua sifat. Jadi bangun ayat itu sendiri memegang ungkapan "tidak ada keserupaan" dan ungkapan "ada sifat" secara bersama-sama. Dikatakannya kedua hal itu bersama-sama oleh teks adalah dalil yang paling terang bahwa keduanya tidak bertentangan — dan inilah yang dapat dikatakan tanpa memihak.

Manusia mengenali apa yang tidak dikenalnya dengan menyerupakannya kepada apa yang dikenalnya. Ini bukan sebuah cacat, melainkan cara kerja akal. Tetapi ia harus berhenti di satu tempat.

Apa yang diletakkan ayat ini adalah tepat perhentian itu. Dan perhentian itu tidak melarang berpikir; ia mengatakan sampai ke mana pikiran itu berjalan.

Dan akibat praktisnya adalah ini: ketika gambaran manusia tentang Tuhan dibiarkan tanpa kendali, cepat atau lambat ia mulai menyerupai dirinya sendiri — ia memindahkan amarahnya sendiri, keberpihakannya sendiri, perhitungannya sendiri ke sana. Pada Al-Ikhlas hal ini telah dicatat lewat perintah "qul". Di sini hal yang sama dilarang secara langsung.

Tetapi ketika mengerjakan itu, ayat ini tidak memutuskan hubungan. Yang mendengar dan yang melihat masih ada di sana. Jarak bukanlah ketidakpedulian — inilah keseimbangan yang akan dipikul sampai ke akhir surah.