Muhammad ayat 24

Afalā yatadabbarūnal-Qurʼāna am ʻalā qulūbin aqfāluhā

"Tidakkah mereka mentadaburi Al-Qur'an? Ataukah di atas hati ada gembok-gemboknya sendiri?"

Ayat ini adalah salah satu kalimat paling langsung yang dikatakan Al-Qur'an tentang dirinya sendiri, dan dua katanya layak dianalisis secara terpisah.

Akar: د-ب-ر. Dan makna konkret akarnya memikul seluruh bobot kata itu: belakang, bagian belakang sesuatu.

دُبُر (dubur) — belakang, sisi belakang. Dan keluarga makna yang keluar dari sini:

Dan kaitan yang dicatat para ahli bahasa adalah ini: tadbīr adalah mengatur sebuah urusan dengan memandang kesudahannya. Jadi kata itu menamai perencanaan sebagai "melihat belakangnya".

Akar ini telah ditangani pada An-Nazi'at (79/5 — al-mudabbirāti amrā), Qaf, At-Tur, Al-Qamar, Al-Muddassir, Al-Hasyr, dan Al-Ma'arij. Analisis di sini khas bagi kata تَدَبُّر dan baru dikerjakan pertama kali di sini dalam tafsir ini.

تَدَبَّرَ — bab tafaʻʻul. Dan bab ini memberitakan dua hal:

Jadi tadabur bukanlah sesuatu yang terjadi dalam satu pandangan. Pola kata itu mengatakan bahwa pekerjaan tersebut memakan waktu dan menuntut jerih payah.

Sekarang mari kita satukan dua hal:

• Akarnya: pergi ke belakang sesuatu.
• Babnya: dengan jerih payah, selangkah demi selangkah.

Hasilnya: tadabur adalah melangkah sedikit demi sedikit ke belakang sebuah teks, ke ujungnya, ke tempat yang akan dicapainya.

Dan hal ini berbeda dari "membaca". Membaca adalah melangkah di atas teks: berjalan dari awal sampai akhir. Tadabur adalah pergi ke belakang teks.

Tabel perbandingan:

Empat kata kerja, empat pekerjaan yang berbeda. Dan ayat ini menanyakan yang ketiga dari keempatnya.

Dan sekarang kita sampai pada jalinan kata yang paling menarik perhatian dalam surah ini.

Akar د-ب-ر muncul tiga kali di dalam surah ini dan ketiganya berturut-turut di dalam empat ayat:

Tiga ayat, akar yang sama, tiga pekerjaan yang berbeda.

Dan di antara ketiganya ada sebuah hubungan arah — saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, tanpa memuat klaim kesengajaan:

• 24: Pergi ke belakang teks — sebuah gerakan ke depan (pergi untuk melihat kesudahan sesuatu).
• 25: Berbalik di atas punggung sendiri — sebuah gerakan ke belakang (kembali ke tempat asal).
• 27: Dipukulnya wajah dan punggung — tertutupnya kedua arah sekaligus.

Jadi surah ini memakai kata "belakang" tiga kali dan setiap kali memutarnya ke arah yang lain. Orang yang tidak pergi ke belakang sesuatu akan berbalik ke belakang dirinya sendiri; dan pada akhirnya, baik depannya maupun belakangnya tertutup.

Saya catat jalinan ini sebagai kenyataan yang berdiri di dalam teks (bahwa ketiga kata itu berasal dari akar yang sama tidak diperdebatkan); adapun hubungan makna yang dibangun di antara ketiganya adalah bacaan saya.

Akar ini, dalam makna "memikirkan", muncul di empat tempat dalam Al-Qur'an dan objek keempatnya adalah Al-Qur'an atau ayat-ayatnya:

Keempat kemunculan itu terikat kepada objek yang sama. Kata itu tidak dipakai untuk apa pun yang lain dalam Al-Qur'an.

Dan Sad 38/29 menarik perhatian: di sana tadabur diberikan sebagai alasan diturunkannya kitab itu — li-yaddabbarū. Artinya, teks itu mengikatkan sebab keberadaannya sendiri kepada perbuatan ini.

Dan pada An-Nisa' 4/82 kata kerja itu diikatkan kepada sebuah metode: jika ditadaburi, pertentangan akan dicari dan tidak akan ditemukan. Jadi tadabur bukanlah memandang teks dengan penerimaan dari luar; melainkan menguji teks.

Ketika kedua ayat itu dibaca bersama, apa itu tadabur menjadi jernih — saya catat sebagai sebuah pengamatan: perbuatan itu bukan pembacaan yang pasif, bukan pula pembenaran yang tergesa. Ia adalah pergi ke belakang teks lalu menjajaki keselarasannya.

Dalam bahasa Arab ada dua macam am:

Kata am di sini adalah munqati'ah dan hal ini menentukan cara ayat itu dibaca.

Jadi ayat ini tidak menanyakan pilihan di antara dua kemungkinan. Ia berkata begini: "Tidakkah mereka mentadaburi? — Tidak; jadi di atas hati mereka ada gembok-gemboknya, begitu?"

Pertanyaan kedua bukanlah jawaban bagi yang pertama; ia adalah sebuah kemungkinan yang diajukan sebagai penjelasan bagi yang pertama. Dan kemungkinan itu dibiarkan dalam bentuk pertanyaan.

Akar: ق-ف-ل. قُفْل — gembok; أَقْفَال — gembok-gembok.

Dan pada keluarga makna akar ini ada satu anggota yang menarik perhatian:

Para ahli bahasa mencatat bahwa kata qāfilah pada asalnya berarti "rombongan yang kembali dari perjalanan"; kemudian ia dipakai pula untuk kafilah yang berangkat. Kata "kafilah" dalam bahasa Indonesia berasal dari kata ini.

Pada akar itu dicatat pula makna kekeringan dan kekerasan: qafalal-jildu — kulit itu mengering, mengeras.

Bagaimana makna-makna ini terhubung satu sama lain, saya tidak berbicara dengan pasti. Para ahli bahasa memberikan penjelasan yang berbeda-beda dan saya tidak memegang ukuran yang kokoh untuk memilih di antaranya. Yang saya catat adalah bahwa kata-kata itu berada pada akar yang sama — ini adalah data kamus.

Sebagai sebuah bacaan — ini simpulan saya sendiri — saya mencatat ini: gembok menghalangi sesuatu untuk dibuka; dan makna "berputar" pada akarnya mengingatkan pada cara kerja gembok (berputarnya anak kunci). Tetapi ini adalah sebuah dugaan dan saya tidak menyajikannya sebagai klaim penurunan kata.

Dan sekarang kita sampai pada bagian ayat ini yang paling halus.

عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَآ — di dalam kalimat itu ada dua isim dan keduanya datang dalam bentuk yang berbeda:

Butir pertama: qulūb berbentuk nakirah.

Ayat ini tidak berkata ٱلْقُلُوب (al-qulūb — "hati-hati itu", tertentu). Ia berkata قُلُوبٍ — "sebagian hati", "sebagian dari hati-hati".

Dalam ilmu nahwu hal ini dinamai tankīr lit-taqlīl: ketaktentuan yang memberitakan kesedikitan.

Dan maknanya adalah ini: keputusannya diletakkan bukan atas semua hati, melainkan atas sebagiannya. Ayat ini tidak berkata "hati manusia itu tergembok".

Dari sudut metode (Metode) hal ini melahirkan sebuah akibat langsung: ayat ini tidak menjatuhkan keputusan menyeluruh kepada sebuah kelompok. Ketaktentuan itu mempersempit cakupannya.

Butir kedua: aqfāl menjadi makrifat dengan kata ganti.

أَقْفَالُهَا — "gembok-gembok mereka". Kata gantinya kembali kepada qulūb.

Jadi gembok-gembok itu bukanlah gembok umum yang didatangkan dari luar; ia adalah gembok milik hati-hati itu. Setiap hati dengan gemboknya sendiri.

Pada pembacaan pertama hal ini tampak seperti perincian kecil, padahal bukan. Kalimatnya bisa saja dibangun begini:

• am ʻalā qulūbihim aqfālun — "apakah pada hati mereka ada gembok-gembok?" (gemboknya nakirah, hatinya makrifat). Ia tidak berkata begitu.
• am ʻalā qulūbin aqfālun — "apakah pada sebagian hati ada gembok-gembok?" (keduanya nakirah). Begitu pun tidak.

Ayat ini menjadikan hatinya tak tentu, dan gemboknya milik hati itu.

Dan gambar yang keluar dari sini adalah — ini bacaan saya sendiri: gembok itu bukanlah alat asing yang kemudian dipasangkan pada hati; ia adalah gembok milik hati itu sendiri. Artinya, setiap penutupan punya bentuknya sendiri yang khas.

Saya menyajikannya sebagai sebuah bacaan. Kembalinya kata ganti kepada qulūb adalah data tata bahasa; tafsiran "setiap hati dengan gemboknya sendiri" yang saya tarik dari situ adalah simpulan saya sendiri dan saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir klasik.

Butir ketiga: bentuk jamak.

أَقْفَال berbentuk jamak — bukan satu gembok, melainkan gembok-gembok.

Ini pun layak dicatat: bukan satu penghalang, melainkan penghalang yang banyak. Dan jika pada satu pintu ada lebih dari satu gembok, membuka satu saja tidak cukup.

Dan hurufnya sekali lagi penting: عَلَىٰ قُلُوبٍ — "di atas hati".

Gemboknya bukan di dalam hati, melainkan di atasnya.

Ini adalah bangun yang sama dengan meterai pada ayat keenam belas (ṭabaʻallāhu ʻalā qulūbihim) dan telah dibahas pada Al-Baqarah dalam ungkapan khatamallāhu ʻalā qulūbihim pada 2/7.

Dan gambarnya sendiri adalah ini: sebuah gembok dipasang dari luar. Hati bukanlah peti yang terkunci; gemboknya ada di atas tutupnya.

Lalu siapa yang memasang gembok itu?

Ayat ini tidak mengatakannya.

Dan hal ini menarik perhatian ketika dibandingkan dengan ayat keenam belas:

Surah yang sama, berjarak delapan ayat, menceritakan tindakan yang sama sekali dengan pelaku dan sekali tanpa pelaku.

Hal ini masuk ke dalam perdebatan takdir dalam ilmu kalam dan saya tidak memasuki perdebatan itu. Yang saya catat adalah apa yang berdiri di dalam teks: surah ini memuat kedua penceritaan itu dan tidak memilih yang satu atas yang lain.

Sebuah catatan metode diperlukan.

Kata kerja ayat itu berbentuk orang ketiga jamak: yatadabbarūna — "tidakkah mereka mentadaburi?" Jadi ia tidak ditanyakan langsung kepada lawan bicara.

Tetapi bentuk pertanyaannya — afalā, istifham inkari — menyerahkan jawabannya kepada pembaca.

Dan konteks ayatnya telah menggambarkan siapa "mereka" itu pada ayat 20-23: orang-orang yang di hatinya ada penyakit, yakni mereka yang berada di antara orang-orang yang mengaku beriman.

Hal ini menambah kekerasan ayat tersebut. Pertanyaan itu tidak diajukan kepada orang yang belum pernah mendengar Al-Qur'an sama sekali. Ia diajukan kepada orang yang berada di lingkungan tempat Al-Qur'an turun, yang meminta agar surah-surah diturunkan, yang duduk di dalam majelis.

Pesan ayat ini untuk hari ini berkaitan bukan dengan menarik sebuah metode darinya, melainkan dengan memelihara kata itu sendiri.

Dengan sebuah teks dapat dibangun tiga hubungan yang berbeda, dan ketiganya adalah hal yang berlainan:

Ayat ini tidak menolak dua yang pertama; tetapi yang ditanyakannya adalah yang ketiga.

Dan paruh kedua ayat itu memberikan peluang untuk sebuah diagnosis — ini bacaan saya sendiri: jika sebuah teks dibaca berkali-kali dan tidak ada apa pun yang berubah, persoalannya tidak terletak pada teksnya. Ayat ini menamai kemungkinan tersebut "gembok" dan meletakkan gembok itu di atas hati.

Saya menyajikannya sebagai sebuah penerapan; lafal ayat itu tidak menggambarkan sebuah metode, ia mengajukan sebuah pertanyaan.