Muhammad ayat 30

Wa lau nasyāʼu la-araināhakum fa-la-ʻaraftahum bi-sīmāhum; wa lataʻrifannahum fī laḥnil-qaul; wallāhu yaʻlamu aʻmālakum

"Sekiranya Kami menghendaki, niscaya Kami perlihatkan mereka kepadamu sehingga engkau mengenal mereka dari tanda-tandanya. Tetapi engkau pasti akan mengenal mereka dari kecenderungan ucapannya. Dan Allah mengetahui perbuatanmu."

Ayat ini memikul kalimat paling padat yang dikatakan surah ini tentang bahasa dan akan dibahas secara terperinci.

Susunan kata ayat ini mempertentangkan dua kalimat, dan pertentangannya terletak pada bentuk kalimat-kalimatnya.

Dan apa yang dikatakan tabel ini adalah ayat itu sendiri:

Jalan pengenalan yang bersifat mukjizat — diperlihatkan langsung oleh Allah — disebut sebagai sebuah kemungkinan lalu dilewati. Huruf lau memberitakan sebuah syarat yang tidak terjadi: "sekiranya Kami menghendaki… tetapi Kami tidak menghendakinya."

Dan jalan yang diberikan adalah jalan yang alamiah: memperhatikan bagaimana ucapan itu diucapkan. Dan jalan ini dipastikan dengan lam qasam dan nun taukid — dua sarana penegasan yang paling kuat dalam bahasa Arab.

Jadi yang dikerjakan ayat ini adalah: menarik kembali pengetahuan yang bersifat mukjizat, lalu memastikan sebuah sarana yang ada di tangan setiap orang.

Perbandingan ini saya sandarkan pada lafal ayatnya (perbedaan bentuk kedua kalimat itu tidak diperdebatkan); adapun simpulan "jalan alamiah menggantikan jalan mukjizat" yang saya tarik dari situ adalah bacaan saya.

سِيمَا / سِيمَاء — tanda, alamat, pertanda pada penampilan luar. Dalam bahasa Turki kata ini terserap menjadi "sima" dengan arti "wajah"; padahal maknanya dalam bahasa Arab bukanlah "wajah", melainkan tanda pada wajah (bahasa Indonesia tidak memungut kata ini).

Akar: س-و-م. Dan makna asal akarnya, menurut yang dicatat para ahli bahasa, adalah: meletakkan tanda pada sesuatu, membubuhkan cap (sawwama — ia menandai). Dari akar yang sama مُسَوَّمَة (yang ditandai, yang diberi tanda — pada Ali 'Imran 3/14, khail musawwamah).

Akar ini telah ditangani pada Az-Zariyat dan Ar-Rahman.

Dan ciri sīmā adalah ini: sebuah tanda yang berada di luar, tetap, dan terlihat ketika dipandang. Al-Qur'an memakainya di beberapa tempat: Al-Baqarah 2/273 (taʻrifuhum bi-sīmāhum), Al-Fath 48/29 (sīmāhum fī wujūhihim), Ar-Rahman 55/41 (yuʻraful-mujrimūna bi-sīmāhum).

Dan pada semua kemunculan itu, sīmā adalah sesuatu yang dikenali dengan memandang.

Dan sekarang kita sampai pada kata yang berada di pusat ayat ini.

Akar: ل-ح-ن. Dan akar ini memiliki salah satu keluarga makna paling menarik dalam bahasa Arab; para ahli bahasa mencatat lebih dari satu makna bagi kata ini dan makna-makna itu saling terikat.

Makna-makna yang dicatat para ahli bahasa:

Dan inti bersama dari kelima makna itu adalah satu perbuatan: MEMBENGKOKKAN.

Setiap keadaan tempat ucapan dibengkokkan ke satu arah dari alurnya yang lurus — yakni dari keadaannya yang paling terang, paling tanpa perantara — dinamai dengan akar ini.

Dan sifat pembengkokan itulah yang memisahkan makna-maknanya:

Tabel ini saya bangun dengan menata makna-makna yang dicatat para ahli bahasa; seluruh maknanya adalah data kamus, adapun penggolongan di antaranya adalah penataan saya.

Dalam bahasa Indonesia kata lahn dan alhan hidup sebagai istilah dalam ilmu tajwid dan seni membaca Al-Qur'an, dan kaitan ini nyata.

Para ahli bahasa mencatat alḥān sebagai naik dan turunnya suara dalam sebuah tatanan tertentu — yakni berpisahnya suara dari pembacaan yang datar lalu menggambar sebuah lengkung.

Dan logika kaitannya adalah ini: baik pada sindiran maupun pada lagu, ucapan berpisah dari pengucapannya yang datar. Pada yang satu maknanya membengkok, pada yang lain suaranya.

Saya menyampaikan kaitan ini melalui makna akar sebagaimana dicatat para ahli bahasa. Berada pada akar yang sama adalah data kamus; pembagian kerja konseptual di antara keduanya sayalah yang membangunnya, dan saya tidak mengklaim adanya urutan penurunan kata.

Makna kelima dari akar ini — daya tangkap, kemampuan menyajikan hujah dengan baik — dicatat oleh para ahli bahasa dan dalam sumber-sumber hadis.

Dalam sebuah riwayat yang terdapat dalam kumpulan hadis sahih, diriwayatkan bahwa Nabi berkata kepada pihak-pihak yang berperkara, bahwa salah seorang di antara mereka bisa jadi lebih pandai (alḥan) menyajikan hujahnya daripada yang lain, dan bahwa beliau hanya memutuskan menurut apa yang beliau dengar.

Saya menyampaikan riwayat ini tanpa menyebutkan nama sumbernya, dengan catatan bahwa ia terdapat dalam kumpulan yang sahih. Dan nilainya di sini bersifat kebahasaan: أَلْحَن (alḥan) dipakai dalam makna "yang lebih mampu membengkokkan ucapannya dengan lebih berkesan, lebih lentur, lebih terampil".

Jadi pada cabang kata ini ada makna sebuah keterampilan — dan keterampilan itu justru terdiri atas tidak mengucapkan ucapan secara datar.

Dan sebuah perincian dalam susunan kata ayat ini berada persis di pusat persoalannya.

Ayat ini tidak memakai huruf بِ, melainkan huruf فِى.

Bandingkan:

• بِسِيمَٰهُمْ — "dengan tanda-tanda mereka". Bā memberitakan sarana: alat pengenalnya adalah tanda itu.
• فِى لَحْنِ ٱلْقَوْلِ — "di dalam kecenderungan ucapannya". Fī memberitakan keterangan tempat: pengenalannya terjadi di dalam ucapan itu.

Jadi pada kalimat kedua, pengenalan terjadi bukan dengan memandang sebuah tanda dari luar; melainkan dengan masuk ke dalam ucapannya.

Dan hal ini melengkapi perbedaan dua cara pengenalan itu:

Tabel ini saya sandarkan pada lafal ayatnya; perbedaan kedua huruf itu adalah data teks, adapun perluasan di dalam tabel adalah bacaan saya.

Dan sekarang kita sampai pada apa yang sesungguhnya dikatakan ayat ini.

Ayat ini tidak berbicara tentang isi ucapan yang dikatakan.

Hal ini perlu dilihat. Kalimatnya bisa saja begini:

• lataʻrifannahum bimā yaqūlūn — "engkau akan mengenal mereka dari apa yang mereka katakan". Ia tidak berkata begitu.
• lataʻrifannahum bi-qaulihim — "engkau akan mengenal mereka dari ucapan mereka". Ia tidak berkata begitu.

فِى لَحْنِ ٱلْقَوْلِ — di dalam laḥn ucapan itu. Yakni bukan pada ucapannya sendiri, melainkan pada kecenderungannya.

Dan makna hal ini adalah: isinya bisa jadi benar.

Seseorang dapat menyusun kalimat-kalimat yang sepenuhnya benar. Segala yang dikatakannya bisa jadi tepat. Dan meskipun demikian, ke mana ucapannya membengkok dapat membongkarnya: apa yang ditekankannya, apa yang dilewatkannya, kata mana yang dipilihnya, di mana ia berdiam, pertanyaan mana yang tidak diajukannya.

Semua itu tidak terlihat pada isinya. Ia terlihat pada laḥn-nya.

Dan ini adalah sarana diagnosis yang sangat halus — sebab ia tidak dapat dibela. Sebuah kalimat yang keliru dapat diperbaiki; tetapi kecenderungan sebuah ucapan tidak dapat diperbaiki, sebab orang itu bukan yang membangunnya. Laḥn adalah apa yang keluar tanpa disengaja.

Bacaan ini saya sandarkan pada makna akar katanya (membengkokkan, dan menuturkan lewat sindiran); adapun simpulan "ia membongkar karena ia tidak dibangun dengan sengaja" yang saya tarik dari situ adalah simpulan saya sendiri dan saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir klasik.

Dalam tafsir-tafsir klasik, makna-makna yang diberikan bagi ungkapan ini diriwayatkan begini:

Ketiga pendapat itu memandang ke arah yang sama dan saya tidak mengambil pilihan.

Dan sekarang kita sampai pada catatan terpenting ayat ini. Sesuai metode (Metode) saya harus menuliskannya secara tersendiri dan terbuka.

Ayat ini tidak berkata kepada manusia "bacalah niat satu sama lain". Dan ayat itu sendiri menutup hal itu dengan tiga jalan.

Satu. Sapaannya berbentuk tunggal dan ditujukan kepada Nabi.

وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ — lataʻrifannahum: lawan bicara tunggal. Dan pada kalimat sebelumnya la-arainakahum — juga tunggal. Bagian ayat ini dikatakan kepada Nabi.

Dua. Ayat ini ditutup dengan berpaling ke orang kedua jamak — tetapi dengan menisbatkan pengetahuannya kepada Allah.

وَٱللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمَٰلَكُمْ — "Allah mengetahui perbuatan kamu."

Perhatikan: kata gantinya berpindah ke jamak, tetapi subjek kata kerjanya adalah Allah. Jadi kalimat itu tidak berkata: "kamu mengetahui amal mereka". Ia berkata: "Allah mengetahui amal kamu."

Jadi sesudah membuka pembahasan tentang pengenalan, ayat ini memutar pengetahuannya kepada Allah dan objeknya kepada diri lawan bicara sendiri.

Ini adalah iltifat (perpindahan arah sapaan) dan sekaligus sebuah batas: pembahasan tentang mengenali orang lain ditutup dengan kalimat "amalmu sedang diketahui".

Tiga. Al-Qur'an mengatur wilayah ini secara terbuka di tempat lain.

Pada Al-Hujurat, ayat 49/12 telah dibahas selengkapnya:

"Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan prasangka; sesungguhnya sebagian prasangka itu dosa. Dan janganlah kamu mencari-cari keburukan satu sama lain (lā tajassasū), dan janganlah sebagian kamu menggunjing sebagian yang lain." (Al-Hujurat 49/12)

Dan logika yang dicatat di sana berlaku pula di sini:

"Sebagian prasangka itu dosa. Tetapi bagian yang mana, tidak diketahui ketika prasangka itu dibangun — sekiranya diketahui, ia tentu bukan prasangka lagi. Seorang manusia tidak dapat memilah lebih dahulu apakah dugaan yang dibangunnya termasuk jenis yang dosa."

Ini adalah catatan yang wajib ada ketika kita membaca ayat yang ada di tangan kita.

Sebagai simpulan — dan ini saya tuliskan secara terbuka: ayat ini mencatat bahwa kecenderungan sebuah ucapan membongkar sesuatu. Ini adalah penetapan sebuah kenyataan. Tetapi dari penetapan itu tidak keluar "kewenangan menghakimi orang lain" — sebab ayat itu tidak memberikan kewenangan tersebut, ia menjaga sapaannya tetap tunggal, dan ia menutup kalimatnya dengan memutarnya kepada amal lawan bicara sendiri.

Kenyataan yang dicatat ayat ini juga dikenali dalam bidang-bidang modern yang mengkaji bahasa, dan tidak perlu dipaksakan.

Dalam sebuah teks atau sebuah percakapan, ada sesuatu yang dipikul di luar isi yang dikatakan: pemilihan kata, apa yang dikedepankan, apa yang diletakkan dalam bentuk pasif, pokok mana yang sama sekali tidak dibuka. Kepada hal-hal itu diberikan nama yang berbeda-beda; nama yang diberikan ayat ini adalah laḥnul-qaul.

Dan ukuran yang diberikan ayat ini mengingatkan bahwa kenyataan ini bersifat dua arah:

Arah pertama — bagi yang mendengarkan: mendengar bukan hanya apa yang dikatakan, melainkan juga ke mana ucapan itu membengkok.

Arah kedua — bagi yang berbicara, dan inilah yang pokok: laḥn dari ucapan kita sendiri bukanlah pilihan kita. Seseorang menyusun kalimat-kalimatnya; tetapi ia tidak menyusun kecenderungan kalimat-kalimatnya. Kecenderungan itu keluar dari dirinya sendiri.

Dan kalimat terakhir ayat itu memandang persis ke sini: wallāhu yaʻlamu aʻmālakum.

Arah kedua ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri; ayat itu tidak membangun sebuah kalimat tentang pihak yang berbicara, tetapi perpindahan kata ganti pada kalimat terakhirnya tampak mendukung arah ini.