Al-Fath ayat 12

Bal ẓanantum an lan yanqalibar-rasūlu wal-muʼminūna ilā ahlīhim abadan wa zuyyina żālika fī qulūbikum wa ẓanantum ẓannas-sauʼ wa kuntum qauman būrā

"Tidak! Kamu mengira bahwa Rasul dan orang-orang mukmin tidak akan pernah lagi kembali kepada keluarga mereka. Hal itu dihiasi indah di dalam hatimu. Kamu berprasangka buruk dan kamu menjadi kaum yang binasa."

Mereka yang pada ayat sebelumnya disebut "mereka", di sini tiba-tiba menjadi "kamu".

Sa-yaqūlu lakal-mukhallafūn (11) → bal ẓanantum (12).

Dalam ilmu balagah Arab hal ini disebut iltifat (perpindahan arah sapaan). Dan fungsinya di sini terang: persoalannya berhenti menjadi sebuah penyampaian berita dan berubah menjadi sebuah perhadapan langsung.

Susunan katanya membawa hal ini selangkah lebih jauh. Pada ayat kesebelas disampaikan perkataan yang akan mereka ucapkan; di sini dikatakanlah apa yang tidak mereka ucapkan. Jadi urutannya adalah:

1. Kalimat yang akan mereka ucapkan (11) 2. Bahwa kalimat itu tidak punya padanan di dalam hati mereka (11) 3. Apa yang ada di dalam hati mereka (12)

Teks ini membuka bagian belakang uzur tersebut dalam tiga langkah.

Isi prasangka buruk itu diberikan di sini, dan ungkapan ẓannas-sauʼ yang muncul pada ayat keenam menjadi terdefinisikan di sini.

Perhitungannya adalah: "Rombongan ini tidak akan kembali lagi." Yakni mereka yang berangkat akan lenyap, urusannya akan berakhir, dan berdiri di pihak itu akan merugikan.

Ini bukan sebuah persoalan keyakinan, melainkan sebuah perhitungan risiko. Dan justru karena itulah ia layak dicatat: ayat itu memerikan tinggal di belakang bukan sebagai kemalasan atau ketakutan, melainkan sebagai sebuah ramalan. Yang salah bukanlah sikapnya, melainkan perkiraannya.

لَنْ — dalam bahasa Arab ini adalah partikel penafian yang pasti untuk masa depan: "tidak akan pernah…". Dan sesudahnya datang أَبَدًا (selama-lamanya). Dua penegasan bertumpuk.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: dua penegasan itu memperlihatkan betapa pastinya perkiraan tersebut dianggap. Orang-orang yang berbicara itu tidak sedang menghitung kemungkinan; mereka menganggap diri sudah mengetahui hasilnya. Dan kalimat pusat surah ini (27: "Dia mengetahui apa yang tidak kamu ketahui") berdiri persis berhadapan dengan sikap tersebut. Di satu pihak mereka yang tidak tahu bahwa mereka tidak tahu, di pihak lain Dia yang mengetahui.

Kata ini menegakkan salah satu pertautan akar kata yang paling menarik perhatian dalam surah ini.

Makna asal akar kata ini: membalikkan sesuatu, menukar atas dan bawahnya, memutarnya.

• قَلْب (qalb) — hati. Organ itu dinamai dari akar ini: sesuatu yang tak henti berputar, berpindah dari keadaan ke keadaan.
• اِنْقِلَاب (inqilāb) — perputaran, berbaliknya sesuatu; dari sinilah "revolusi".
• تَقَلُّب (taqallub) — beralih dari satu keadaan ke keadaan lain.
• قَالَب (qālab) — cetakan, acuan: yang memberi bentuk kepada apa yang dituangkan ke dalamnya. Dan dari akar yang sama, bahasa Indonesia memungut kalbu untuk hati.

Jadi "hati" dan "berputar" berasal dari akar yang sama. Diberikannya nama ini kepada hati adalah karena ketidaktetapannya.

Dan sekarang lihatlah ayat itu. Di dalam satu ayat ada dua kata: yanqaliba (akan kembali) dan qulūbikum (hatimu). Akar yang sama, dua kata, satu kalimat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, bukan sebagai riwayat: ayat itu berbicara tentang tempat berputar milik mereka sendiri pada orang-orang yang berpikir "mereka tidak akan kembali". Di satu pihak kepulangan fisik diingkari, di pihak lain sesuatu berputar di dalam hati. Ini adalah sebuah jalinan bunyi dan akar kata; saya tidak menyajikannya sebagai sebuah klaim mukjizat, tetapi ia terpampang di dalam teks.

Al-Qur'an memakai akar ini dalam makna yang persis sama di tempat lain pula: "…dan Kami balikkan hati dan penglihatan mereka" (Al-An'am 6/110 — nuqallibu afʼidatahum).

زَيَّنَ — akar kata ز-ي-ن: menghias, membuat tampak indah. Zīnah, tazyīn, muzayyan.

Kata kerjanya datang dalam bentuk pasif: zuyyina — "dihiasi", dan yang menghias tidak disebutkan.

Ini adalah pemakaian yang ajek di dalam Al-Qur'an. Ketika diceritakan bahwa sesuatu yang buruk tampak indah, pelakunya sering kali tidak disebutkan, atau diberikan dengan cara yang berbeda-beda di tempat yang berbeda:

• "Setan menghiasi bagi mereka apa yang mereka kerjakan" (Al-An'am 6/43; Al-Anfal 8/48; An-Naml 27/24).
• "Maka apakah orang yang dijadikan terasa indah baginya perbuatannya yang buruk lalu ia memandangnya baik…" (Fatir 35/8 — di sini pun pasif: zuyyina lahū).
• "Dijadikan terasa indah bagi manusia kecintaan kepada apa yang diingini: perempuan-perempuan, anak-anak…" (Ali 'Imran 3/14 — sekali lagi pasif).

Tidak disebutkannya pelaku itu bermakna. Pekerjaan menghias kadang terjadi dengan bisikan dari luar, kadang dengan keinginan orangnya sendiri; pemisahannya tidak selalu dapat dilakukan. Dibiarkannya kata kerja itu dalam bentuk pasif memelihara ketidakpastian tersebut.

Tugas kata itu yang sebenarnya di sini adalah: prasangka buruk itu dipegang bukan karena ia tampak buruk, melainkan karena ia tampak baik. Tidak ada orang yang mengambil putusannya sendiri sambil berkata "salah tetapi mudah"; ia mengambilnya sambil berkata "benar dan cerdik". Ayat ini memberikan mekanisme kejiwaan sebuah uzur hanya dengan satu kata.

بُور — makna akarnya: menjadi rusak, menjadi tidak berguna, menjadi sia-sia.

Pemakaian konkret akar ini ada dalam pertanian: أَرْضٌ بَائِرَة — tanah yang tidak ditanami, tidak digarap, dan dibiarkan tidak produktif. Bahasa Indonesia tidak memungut kata ini; bahasa Turki memungutnya sebagai bâyir — tanah yang tidak digarap.

Kata بُور di sini dipakai bukan sebagai sebuah sifat tunggal, melainkan sebagai masdar; karena itu ia dapat menjadi sifat bagi sebuah jemaah yang jamak. Maknanya: "yang binasa", "yang sia-sia", "yang tidak berbuah".

Pemakaian akar ini yang lain di dalam Al-Qur'an:

• "…dan mereka menjerumuskan kaumnya ke dalam negeri kebinasaan" (Ibrahim 14/28 — dāral-bawār).
• "…mereka mengharapkan sebuah perniagaan yang tidak akan pernah merugi" (Fatir 35/29 — tijāratan lan tabūr).

Kaitannya dengan Fatir 35/29 menarik perhatian. Di sana akar yang sama muncul dalam konteks perniagaan dan dalam bentuk dinafikan: "jual beli yang tidak akan sia-sia". Dalam surah ini, dua ayat sebelumnya, baiat telah diperikan sebagai sebuah jual beli (10). Sekarang kata yang dipakai bagi orang-orang yang tidak masuk ke dalam jual beli itu adalah kata yang bermakna "sia-sia".

Saya catat ini sebagai sebuah pertautan kata; saya tidak mengklaim adanya rujukan yang disengaja di antara kedua ayat itu.

Dan citra pertanian itu bersambung dengan ujung surah: pada ayat kedua puluh sembilan, jemaah itu akan diperikan sebagai sebuah tanaman — tanaman yang mengeluarkan tunasnya, menjadi besar, lalu tegak di atas batangnya. Adapun di sini kata itu menamai tanah yang tidak ditanami. Dua ujung: tanah yang memberi hasil dan tanah yang dibiarkan kosong.