Qaf ayat 19

Wa jāʼat sakratul-mauti bil-ḥaqq; żālika mā kunta minhu taḥīd

"Dan sekarat kematian datang dengan kebenaran. Itulah yang selalu engkau hindari."

Ayat ini mengerjakan belokan surah ini yang paling tajam, dan ia mengerjakannya dengan satu huruf saja.

Sampai di sini penuturannya memakai orang ketiga: ʻajibū (mereka heran), każżabū (mereka mendustakan), hum (mereka), nafsuh (jiwanya).

Pada paruh kedua ayat ini tiba-tiba ia berpindah ke orang kedua tunggal: kunta — "engkau".

Dalam bahasa Arab hal ini disebut iltifat (perpindahan arah sapaan) dan ia sering dipakai di dalam Al-Qur'an. Tetapi tempat pemakaiannya di sini khusus: sapaan itu berpaling kepadamu persis pada saat kematian.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah susunan katanya: kelompok yang sepanjang surah ini disebut "mereka" menjadi tunggal ketika adegan kematian tiba. Sebab kematian adalah peristiwa yang tunggal. Tidak seorang pun mati berjemaah.

Pada pembahasan Al-Waqi'ah gerak yang serupa telah dicatat: turunnya surah itu "dari yang paling luas (seluruh umat manusia) ke yang paling sempit (satu orang yang sedang sekarat di atas ranjang)". Qaf mengerjakan gerak yang sama, tetapi dengan jalan yang lebih pendek: dengan satu bentuk kata kerja.

Akar kata ini datang dari tempat yang lain daripada yang disangka, dan hal itu mengubah cara membaca ayat ini.

Makna asal akarnya: menutup, menyumbat, membendung.

• سَكَرَ النَّهْرَ — ia membendung sungai itu, ia memutus alirannya.
• سِكْر — bendungan, tanggul; penghalang yang direntangkan di depan air.
• سُكْر — mabuk. Yakni tanggul yang direntangkan di depan akal.
• سَكْرَة — keadaan mabuk; sebuah keadaan yang sekali jadi dan pekat (pola faʻlah memberitakan kesekaliannya).

Al-Qur'an memakai akar ini dengan terang dalam makna "tertutup":

"Mereka berkata: sesungguhnya mata kami telah dikaburkan/ditutup (sukkirat abṣārunā); bahkan kami adalah kaum yang terkena sihir." (Al-Hijr 15/15)

Di sana kata kerjanya dipakai untuk mata dan maknanya adalah tertutupi, terkatup.

Jadi sakrah menamai bukan sebuah keadaan yang menyenangkan, melainkan sebuah keadaan yang tertutup. Mabuk, dalam bahasa Arab, adalah terputusnya jalan di depan akal.

Dan itulah yang dituturkan di dalam ayat ini: tertutupnya kejernihan benak pada saat kematian, kaburnya tangkapan, dan hilangnya kesadaran seseorang.

Ini adalah sesuatu yang dapat diamati dan ia tidak memerlukan pemaksaan. Kaburnya kesadaran pada tubuh yang mendekati kematian adalah proses yang dikenal dalam ilmu kedokteran.

Dan sekarang datang gerakan kedua ayat ini.

Sekarat kematian itu datang "dengan kebenaran". Yakni yang menutup kesadaran itu, pada saat yang sama, mendatangkan kenyataan.

Hal ini tampak seperti sebuah pertentangan dan besar kemungkinan memang disengaja:

Yakni saat yang sama, ketika menutup sesuatu, membuka sesuatu yang lain.

Dan persis inilah yang akan dikatakan ayat kedua puluh dua: "Kami singkapkan tirai darimu, maka penglihatanmu pada hari ini tajam." Saat kematian dituturkan dua kali di dalam surah ini dan dengan dua kata yang berbeda sebagai "sesuatu yang terbuka dari bawah sesuatu yang tertutup".

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah kemiripan bangun pada kedua ayat itu.

Dan ungkapan bil-ḥaqq berkaitan pula dengan bil-ḥaqq pada ayat kelima (telah diberikan dalam bentuk tabel di atas): apa yang mereka dustakan datang bersama kematian.

Dalam sumber-sumber qiraat diriwayatkan sebuah bacaan yang berbeda untuk ayat ini:

wa jāʼat sakratul-ḥaqqi bil-maut — "sekarat kebenaran datang dengan kematian."

Bacaan ini bukan termasuk qiraat mutawatir; ia dipandang syāż dan tidak dibaca dalam salat. Disampaikannya bacaan itu menarik perhatian dari sisi memperlihatkan bagaimana tempat kata-kata mengubah maknanya:

Bacaan ini saya sampaikan sebagai sebuah informasi; mengenai kepada siapa ia dinisbatkan saya tidak mengatakan sesuatu yang pasti, dan tafsirnya saya tegakkan di atas bacaan yang mutawatir.

Makna konkretnya: menyimpang dari jalan, menarik diri ke samping, menghindar.

• حَادَ عَنِ الطَّرِيق — ia menyimpang dari jalan, ia meninggalkan jalan itu.
• حَيْدَة — penyimpangan, penghindaran.
• حَيْد — tonjolan sebuah gunung atau batu; bagian yang keluar dari jalan lalu mencuat ke samping.

Di pusat akar itu ada mengelak ke samping — bukan menentang, melainkan menghindar.

Dan inilah sisi ayat ini yang paling halus.

Menghindari kematian bukanlah mengingkari kematian. Tidak seorang pun mengingkari kematian. Yang dikerjakan adalah mengelak darinya: tidak membuka pokoknya, tidak memikirkannya, berkata "nanti saja saya pikirkan".

Kata kerjanya muḍāriʻ: taḥīd — "yang selalu engkau hindari". Ia memberitakan kesinambungan. Yakni bukan sebuah pelarian yang sekali jadi, melainkan sebuah pengelakan yang dilanggengkan seumur hidup.

Dan objek kata kerja itu datang dengan minhu (darinya): mā kunta minhu taḥīd. Yang dihindari adalah kematian, dan ayat ini menyebutnya dengan kata tunjuk: żālika — "itulah".

Jadi adegannya begini: sesuatu yang seumur hidup tidak dinamai, tidak dipandang, dan selalu dielakkan — dan kini ia berdiri di hadapanmu, ditunjuk dengan jari.

Mengelak dari kematian adalah salah satu kebiasaan kehidupan modern yang paling melembaga.

Kematian dipindahkan ke rumah sakit, ia keluar dari rumah. Urusan pemakaman menjadi pekerjaan profesional. Usia tua disembunyikan. Penyakit dihaluskan dengan bahasa. Anak-anak dijauhkan dari pemakaman.

Tidak satu pun dari semua itu adalah pengingkaran. Tidak seorang pun berkata "manusia tidak mati". Yang dikerjakan persis adalah ḥaid: mengelak ke samping.

Dan yang dikatakan ayat ini bukanlah sebuah hardikan, melainkan sebuah penetapan: menghindar tidak menghalangi perjumpaan.

Sebuah catatan lagi diperlukan: ayat ini pun tidak memerintahkan agar kematian dipikirkan terus-menerus. Yang dikatakannya adalah bahwa melarikan diri darinya tidak berguna. Perbedaan antara keduanya adalah perbedaan antara hidup yang dapat dijalani dan hidup yang lumpuh oleh ketakutan.