Az-Zariyat ayat 50-51

Fafirrū ilallāh; innī lakum minhu nażīrun mubīn · Wa lā tajʻalū maʻallāhi ilāhan ākhar; innī lakum minhu nażīrun mubīn "Maka berlarilah kepada Allah. Sungguh aku adalah seorang pemberi peringatan yang nyata dari-Nya untuk kamu. Dan janganlah kamu mengadakan tuhan yang lain di samping Allah. Sungguh aku adalah seorang pemberi peringatan yang nyata dari-Nya untuk kamu."

Akar: ف-ر-ر. Makna konkretnya: lari, lari menyelamatkan diri.

• فِرَار — pelarian. Al-Qur'an memakainya: "Pada hari itu manusia berkata: ke mana tempat lari?" (Al-Qiyamah 75/10) — ainal-mafarr.
• مَفَرّ — tempat lari.
• Dan sebuah pemakaian konkret akarnya: فَرَّ ٱلْفَرَسَ — membuka lalu memeriksa gigi kuda untuk mengetahui umurnya. Para ahli bahasa mencatat pemakaian ini dan menegakkan kaitannya lewat gagasan "menyingkapkan"; kaitan ini tidak saya sajikan sebagai sebuah putusan etimologi yang pasti.

Dan pada bagian Al-Qiyamah ayat ini memang telah disebut. Di sana, ketika pertanyaan "ke mana tempat lari?" dibahas, ayat ini telah ditunjukkan.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah keganjilan perintah itu.

Lari berarti menjauh dari sebuah bahaya. Dan ayat itu tidak mengatakan "larilah dari Allah" — ia mengatakan "berlarilah kepada Allah".

Yakni arah pelarian itu dan hal yang dilarikan bermuara ke alamat yang sama. Dan ini adalah sebuah kehalusan yang dicatat secara ajeg dalam sumber-sumber klasik: pelarian itu dari azab Allah kepada rahmat Allah; satu-satunya tempat berlindung adalah tempat yang darinya orang takut.

Al-Qur'an menegakkan gagasan ini di tempat lain juga. Dan susunan istiʻāżah (berlindung) yang telah dibahas pada pembahasan Al-Falaq dan An-Nas dalam tafsir ini memikul logika yang sama: yang menjadi tempat berlindung adalah pemilik segala sesuatu; karena itu tidak ada tempat berlindung selain Dia.

Dan pilihan kata kerjanya memberitakan sebuah kelajuan. Ayat itu bisa saja mengatakan irjiʻū (kembalilah), tūbū (bertobatlah), āminū (berimanlah). Semuanya memberitakan sebuah perubahan arah. Adapun فِرُّوا memberitakan kemendesakan: orang yang lari itu tidak berpikir, ia berlari.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas sebuah kata.

Dan kata sambung fāʼ menyambungkan perintah itu kepada tiga ayat sebelumnya. Yakni argumennya lengkap: langit dibangun, bumi dihamparkan, segala sesuatu diciptakan berpasangan — maka berlarilah. Tidak ada satu pun kalimat antara di antara dalil dan perintah itu.

Kalimat yang sama diulang pada dua ayat. Dan pengulangan telah dibahas beberapa kali dalam tafsir ini: pekerjaan yang dikerjakan oleh sepuluh kali pengulangan sebuah kalimat pada bagian Al-Mursalat, dan susunan-susunan sejenis bait berulang dalam Ar-Rahman.

Yang khas di sini adalah disambungkannya pengulangan itu kepada dua perintah yang berbeda:

50: Hal yang harus dikerjakan — fafirrū ilallāh (berlarilah kepada Allah). Perintah positif. 51: Hal yang tidak boleh dikerjakan — lā tajʻalū maʻallāhi ilāhan ākhar (janganlah mengadakan tuhan yang lain). Perintah negatif.

Dan alasan yang sama diberikan kepada keduanya. Yakni adanya sang pemberi peringatan melandasi apa yang harus dikerjakan sekaligus apa yang tidak boleh dikerjakan.

Susunan ini sekeluarga dengan pasangan penafian (nafi) dan penetapan (iṡbāt) yang dicatat pada bagian Al-Kafirun dan Al-Ikhlas: yang satu menegakkan apa yang ditolak, yang lain apa yang diterima. Di sana dua surah berbagi pekerjaan ini; di sini dua ayat.

Dan ada sebuah perkara tata bahasa. Kalimat itu berbentuk orang pertama tunggal: innī — "aku".

Pada ayat-ayat sebelumnya yang berbicara adalah bentuk jamak: banaināhā, farasynāhā, khalaqnā — "Kami bangun, Kami hamparkan, Kami ciptakan." Dan pada ayat kelima puluh enam ia akan menjadi tunggal lagi: mā khalaqtu — "Aku tidak menciptakan".

Siapakah "aku" pada ayat kelima puluh dan kelima puluh satu itu?

Pendapat pertama jauh lebih lazim dan alasannya ada pada lafalnya: minhu — "dari-Nya". Yang berbicara itu sedang menyebut seseorang yang terpisah dari dirinya. Allah tidak berkata "dari-Nya" untuk diri-Nya sendiri.

Saya pun menjadikan pendapat pertama sebagai dasar. Hal itu tidak mengikat, tetapi saya perlu menyatakan bahwa pendapat kedua punya masalah yang serius dengan lafalnya.

Dan perkara qul yang dilesapkan: dilesapkannya perintah "katakanlah" di depan sebagian kalimat di dalam Al-Qur'an adalah sebuah keadaan yang dikenal, dan para ahli nahwu mencatatnya.

Akar: ن-ذ-ر. Akar ini telah dibahas pada pembahasan Al-Mursalat 77/6 (nużr); saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya: inżār adalah memberitahukan sebelum sesuatu datang; sebuah peringatan tidak dapat dikerjakan sesudah peristiwanya terjadi.

Dan hal kedua yang dicatat di sana menemukan pekerjaannya di sini: ʻużr dan nużr disebut bersama-sama — tidak menyisakan alasan, dan memberi peringatan. Fungsi hukum sebuah peringatan adalah menyingkirkan alasan.

مُبِين — akar ب-ي-ن: memisahkan, menjadi terang. Ibānah (bab ifʻāl) — menjadikan terang. Mubīn berarti sekaligus "yang terang" dan "yang menerangkan"; polanya dapat dibaca transitif maupun taktransitif.

Yakni ungkapan "pemberi peringatan yang nyata" mengatakan dua hal: peringatan itu dapat dipahami, dan peringatan itu menyingkapkan sesuatu.