At-Tur ayat 44

Wa iy yarau kisfam minas-samāʼi sāqiṭay yaqūlū saḥābum markūm "Sekiranya mereka melihat sekeping langit yang jatuh, mereka berkata: 'Awan yang bertumpuk-tumpuk.'"

Dan ayat ini datang sesudah kelima belas pertanyaan tersebut dan ia mengerjakan sebuah pengamatan.

Sepanjang pertanyaan-pertanyaan itu bukti-bukti diminta, kemungkinan-kemungkinan ditutup. Sekarang teks ini mengatakan: sekalipun bukti datang, akibatnya tidak berubah.

كِسْف — akar ك-س-ف: memotong sesuatu, mencabiknya. Kisf — keping, bagian yang terpotong. (Kata Indonesia "kusuf" — gerhana matahari — dihitung berasal dari akar yang sama; para ahli bahasa menegakkan hubungannya lewat gagasan "terputusnya cahaya". Saya menisbatkan penjelasan ini kepada para ahli bahasa.)

سَاقِط — akar س-ق-ط: jatuh. Isim fa'il: yang jatuh.

سَحَابٌ مَّرْكُوم — سَحَاب awan (akar س-ح-ب: menyeret, menarik — awan adalah sesuatu yang diseret di langit). مَرْكُوم — akar ر-ك-م: menimbun bertumpuk-tumpuk. Rukām — timbunan.

Dan markūm kembali sebuah isim maf'ul — persis sama dengan pola pada sumpah-sumpah surah ini.

Dan kehalusan apa yang dikatakan perlu dilihat.

Ayat ini tidak mengatakan: "seandainya mereka melihat bukti, mereka akan mengingkarinya." Ia mengatakan: mereka akan menakwilkan apa yang mereka lihat sebagai sesuatu yang lain.

Jadi pengingkaran diperikan bukan sebagai sebuah penolakan, melainkan sebagai sebuah penamaan ulang. Keping yang jatuh itu disebut "awan"; peristiwanya tetap berdiri di tempatnya, namanya yang berubah.

Dan hal ini berpadu dengan ayat kelima belas surah ini: a-fa-siḥrun hāżā — "apakah ini sihir?" Di sana pun api dapat dinamai "sihir" padahal ia terlihat.

Dua ayat memperlihatkan mekanisme yang sama:

Dan putusan "ini sihir" pada Al-Muddassir 74/24 adalah contoh ketiga bagi mekanisme ini.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; lafal ketiga teks itu telah diberikan di atas dan pada bagian-bagian yang bersangkutan.

Dan Al-Qur'an mencatat sikap ini di tempat lain juga: "Dan sekiranya Kami bukakan kepada mereka salah satu pintu langit lalu mereka terus naik ke atasnya, tentulah mereka berkata: 'Sesungguhnya pandangan kamilah yang dikaburkan, bahkan kami adalah kaum yang terkena sihir'" (Al-Hijr 15/14-15).

Ayat ini hampir merupakan penjabaran persis dari At-Tur 52/44 dan ia memakai dua kata yang sama: sesuatu dari langit dan sebuah penamaan ulang.

Mekanisme yang diperikan ayat ini — melumpuhkan apa yang terlihat dengan menamainya ulang — adalah sesuatu yang dapat diamati pada hari ini juga dan ia tidak menuntut konteks keagamaan.

Di hadapan orang yang berjumpa dengan sebuah data yang berlawanan dengan keyakinannya ada tiga jalan: mengubah keyakinannya, menolak datanya, atau menamai data itu sebagai sesuatu yang lain. Yang ketiga paling murah, sebab ia tidak mengorbankan keyakinan maupun data — ia hanya mengubah nama data itu.

Dan ayat ini menyajikannya bukan sebagai sebuah pengecualian, melainkan sebagai hasil yang diharapkan: "sekiranya mereka melihat sekeping langit yang jatuh…" — yakni bahkan dalam keadaan yang paling luar biasa sekalipun.

Hal itu punya satu akibat dan ia selaras dengan logika surah ini sendiri: jika perkaranya bukan kekurangan bukti, maka menyajikan lebih banyak bukti bukanlah penyelesaian. Dan satu ayat kemudian surah ini mengatakan persis hal itu: fa-żarhum — biarkanlah mereka.

Jadi perintah pada ayat keempat puluh lima adalah akibat dari pengamatan pada ayat keempat puluh empat. Bahwa penimbunan bukti harus berhenti pada suatu titik keluar bukan dari tidak berharganya bukti, melainkan dari beradanya masalah itu di tempat yang lain.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; keberurutan kedua ayat itu terang di dalam teksnya.