At-Tur ayat 39-43 — Pertanyaan-pertanyaan berlanjut

Am lahul-banātu wa lakumul-banūn · Am tasʼaluhum ajran fa-hum mim magramim muṡqalūn · Am ʻindahumul-gaibu fa-hum yaktubūn · Am yurīdūna kaidā; fallażīna kafarū humul-makīdūn · Am lahum ilāhun gairullāh; subḥānallāhi ʻammā yusyrikūn

"Ataukah anak-anak perempuan itu milik-Nya dan anak-anak laki-laki milik kamu? Ataukah engkau meminta upah kepada mereka sehingga mereka terbebani utang yang berat? Ataukah yang gaib itu ada di sisi mereka lalu merekalah yang menuliskannya? Ataukah mereka hendak melakukan tipu daya? Yang sesungguhnya terkena tipu daya adalah orang-orang yang ingkar. Ataukah mereka punya tuhan selain Allah? Mahasuci Allah dari apa yang mereka persekutukan."

Pertanyaan ini menyentuh sebuah pertentangan di dalam kebudayaan lawan bicara sendiri.

Bahwa di Arabia jahiliah para malaikat dianggap anak-anak perempuan Allah dicatat oleh Al-Qur'an (An-Najm 53/27; An-Nahl 16/57; As-Saffat 37/149-153). Dan di dalam masyarakat yang sama, lahirnya anak perempuan dianggap sebuah aib — An-Nahl 16/58-59 menceritakannya secara terperinci, dan hal itu telah dibahas dalam tafsir ini pada pembahasan mauʼūdah (anak perempuan yang dikubur hidup-hidup) di At-Takwir 81/8-9.

Jadi pertanyaan itu memperlihatkan sebuah ketidakkonsistenan: apa yang tidak kamu inginkan untuk diri kamu sendiri, kamu berikan kepada-Nya.

Dan susunan katanya menekankan hal itu: lahul-banātu wa lakumul-banūn — dua pihak dan dua objek, diletakkan berhadap-hadapan.

Sebuah catatan diperlukan: ayat ini tidak menerima bahwa anak perempuan itu tidak berharga; ia memakai apa yang diterima lawan bicara untuk melawan lawan bicara itu sendiri. Ini adalah teknik yang sering dipakai Al-Qur'an: berbicara dengan ukuran pihak lawan sendiri.

Dan putusan Al-Qur'an yang sebenarnya tentang anak perempuan menolak penerimaan itu dengan terang — pada At-Takwir 81/8-9 diberitakan bahwa anak perempuan yang dikubur hidup-hidup akan dimintai pertanggungjawaban.

أَجْر — akar أ-ج-ر: imbalan sebuah pekerjaan, upah.

Dan pertanyaan ini menyentuh perkataan bersama para nabi. Di dalam Al-Qur'an para nabi secara teratur mengatakan: "Aku tidak meminta upah kepadamu atas hal ini" (Asy-Syu'ara' 26/109, 127, 145, 164, 180; Yunus 10/72; Hud 11/29, 51).

Jadi pertanyaan itu menyingkirkan sebuah kemungkinan: mungkinkah sebab perlawanan itu sebuah beban kebendaan? Tidak, sebab tidak ada tuntutan apa pun.

مَغْرَم — akar غ-ر-م: utang, beban yang harus dibayar; dan kerugian. Garāmah berasal dari akar yang sama; dalam bahasa Indonesia akar ini bertahan pada kata garim (orang yang berutang).

مُّثْقَلُون — akar ث-ق-ل: berat. Akar ini telah dibahas pada pembahasan Al-Muzzammil 73/5, Az-Zalzalah 99/2, dan Al-Qari'ah 101/6, dan di sana tiga kedudukannya telah diberikan dalam bentuk tabel; saya tidak mengulanginya di sini.

Yang perlu ditambahkan di sini: kata itu di sini berada pada kedudukan yang keempat — beban yang dipikul itu bukan amal, bukan pula perkataan; ia sebuah utang.

غَيْب — akar غ-ي-ب: yang tidak terlihat, yang lenyap. Gaibah — ketidakhadiran. Kata ini dipakai secara teratur di dalam Al-Qur'an untuk "pengetahuan yang tidak terjangkau manusia".

Dan paruh kedua pertanyaan itu menarik perhatian: fa-hum yaktubūn — "lalu merekakah yang menuliskannya?"

Jadi pertanyaan itu bertingkat dua: apakah pengetahuan gaib itu ada pada kamu, dan apakah kamu yang mencatatnya?

Dan tingkat kedua berpindah dari pengetahuan kepada kewenangan. Menulis itu lebih daripada mengetahui: yang menulis adalah yang memegang catatan dan karena itu yang menentukan.

Dan hal ini berpadu dengan kata musaiṭir pada ayat ketiga puluh tujuh — sebagaimana telah saya catat di sana, para ahli bahasa menghubungkan kata itu dengan pemegangan catatan.

Dan satu mata rantai lagi dengan ayat kedua surah ini: kitābin masṭūr — kitab yang tertulis.

Surah ini dibuka dengan bersumpah atas sebuah kitab yang tertulis dan tiga puluh sembilan ayat kemudian ia bertanya "apakah kamu yang menulis?".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; beradanya ketiga kata itu di dalam surah terang di dalam teksnya, yang menegakkan hubungan di antara ketiganya adalah saya.

كَيْد — akar ك-ي-د: rencana tersembunyi, jebakan, tipu muslihat.

Akar ini telah dibahas pada pembahasan At-Tariq 86/15-16; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan penetapan di sana: Al-Qur'an memakai kata yang sama untuk kedua belah pihak dan hal itu adalah sebuah pembalikan.

Dan susunan kata di sini memikul teknik yang sama:

am yurīdūna kaidā — apakah mereka hendak melakukan sebuah tipu daya? fallażīna kafarū humul-makīdūn — yang sesungguhnya dikenai tipu daya adalah mereka.

Akar yang sama, dalam dua pola: masdar (kaid) dan isim maf'ul (makīdūn — mereka yang dikenai tipu daya).

Dan pola isim maf'ul itu bersifat menentukan: yang memasang jebakan berubah menjadi objek jebakan itu.

Inilah susunan "pembalikan" yang telah dicatat di banyak tempat dalam tafsir ini dan yang telah dikumpulkan tersendiri pada bagian Al-Mutaffifin.

Dan pada paruh kedua ada sebuah perubahan modus: pertanyaannya berakhir, kalimatnya berpindah ke modus berita. Yakni untuk pertama kalinya di dalam rangkaian itu sebuah pertanyaan dijawab oleh sebuah putusan yang datang persis sesudahnya.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Am lahum ilāhun gairullāh — "ataukah mereka punya tuhan selain Allah?"

Dan pertanyaan terakhir rangkaian ini meninggalkan pertanyaan yang paling mendasar untuk yang paling akhir.

Dan tempat rangkaian itu berakhir bukan sebuah pertanyaan, melainkan sebuah tasbih: subḥānallāhi ʻammā yusyrikūn.

سُبْحَان — akar س-ب-ح. Akar ini telah dibahas pada pembahasan An-Nasr 110/3 dan Al-Muzzammil 73/7; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya: makna konkret akar itu adalah berenang di dalam air atau di udara, melaju cepat di dalam sebuah lingkungan; hubungannya dengan tasbih adalah hubungan yang ditegakkan para ahli bahasa, bukan sebuah putusan etimologi yang pasti.

Dan pola subḥāna adalah sebuah mafʻūl muṭlaq dan ia bersambung kepada sebuah kata kerja yang dilesapkan: usabbiḥu subḥānallāh.

عَمَّا يُشْرِكُونَ — ʻan + mā. Dan huruf ʻan memberitakan penjauhan: "Dia jauh dari apa yang mereka persekutukan."

Dan ditutupnya rangkaian itu dengan sebuah tasbih memperlihatkan ke mana kelima belas pertanyaan itu sampai. Pertanyaan-pertanyaan itu tidak sampai kepada sebuah kesimpulan — ia sampai kepada sebuah tanzih. Yakni pada akhir rangkaian itu bukan sebuah kalimat putusan yang ada, melainkan sebuah kalimat sikap.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.