Ar-Rahman ayat 26-27

Kullu man ʻalaihā fān · Wa yabqā wajhu Rabbika żul-jalāli wal-ikrām

"Semua yang ada di atasnya akan binasa · dan yang kekal adalah wajah Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan."

Inilah poros surah ini.

Di tengah nikmat-nikmat yang dihitung sepanjang dua puluh lima ayat, tanpa persiapan sedikit pun, datanglah kedua kalimat ini. Dan sesudahnya — tanpa pelunakan sedikit pun — bait berulang itu: "Nikmat Tuhan kalian yang manakah yang kalian dustakan?"

Bangun tata bahasa kedua ayat itu berbeda, dan perbedaannya memikul makna:

Dan pilihan ini tampak seperti dibuat dengan cermat.

Ayat itu tidak mengatakan "sayafnā" (akan binasa). Ia mengatakan فَانٍ — isim fa'il, yakni sebuah sifat. Kefanaan bukanlah sebuah peristiwa yang akan terjadi di masa depan; ia sebuah sifat yang dipikul sekarang.

Ukuran yang dicatat untuk la-wāqiʻ pada bagian Al-Mursalat bekerja pula di sini:

Dalam bahasa Arab kalimat nominal menunjukkan ṡubūt (ketetapan). Yakni terjadinya hal itu dikatakan bukan seperti sebuah peristiwa di masa depan, melainkan seperti sebuah sifat yang sejak sekarang sudah tetap.

Dan untuk pihak yang berhadapan dipakai sebuah kata kerja: yabqā — "ia kekal", "ia terus tinggal". Muḍāriʻ menunjukkan kelanjutan yang tidak terputus.

Yakni ayat itu memberikan kefanaan sebagai sebuah sifat, dan kekekalan sebagai sebuah kata kerja. Yang satu melekat pada wujudnya, yang lain sebuah perbuatan yang terus berlangsung.

فَنَاء — akar ف-ن-ي. Habis, berakhir, lenyap. Pemakaian konkret kata itu adalah habisnya sesuatu — habisnya air, selesainya umur.

بَقَاء — akar ب-ق-ي. Tinggal, tersisa, berlanjut. Dari akar yang sama datang baqiyyah (yang tinggal, yang tersisa) dan abqā (yang lebih kekal).

Keduanya secara teratur dipakai berlawanan di dalam Al-Qur'an:

"Apa yang ada padamu akan habis; dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal." (An-Nahl 16/96) — mā ʻindakum yanfadu wa mā ʻindallāhi bāq

Dan ayat yang dibahas pada bagian Al-A'la menegakkan pasangan yang sama: "Kamu memilih kehidupan dunia; padahal akhirat itu lebih baik dan lebih kekal" (Al-A'la 87/16-17).

Kata gantinya merujuk kepada apa? Pada ayat itu ada sebuah kata ganti muanas (ʻalaihā), tetapi rujukannya tidak ada di dalam ayat ini.

Pendapat pertama lebih kukuh — pada ayat kesepuluh telah dikatakan "dan bumi Dia letakkan untuk makhluk-makhluk hidup", dan itulah rujukan bagi kata ganti pada ayat ini.

Dan kata مَنْ layak ditekuni. Dalam bahasa Arab man dipakai untuk yang berakal, dan mā untuk yang tidak berakal. Ayat itu mengatakan man — yakni yang langsung tercakup adalah makhluk-makhluk yang berakal: manusia dan jin.

Dalam penjelasan-penjelasan klasik diberikan dua sebab untuk hal ini: entah karena sapaannya memang tertuju kepada para mukalaf, entah karena yang dimaksud adalah semua makhluk hidup melalui jalan taglīb (menyebut yang lebih menonjol lalu memasukkan yang lain ke dalamnya).

Dan pilihan itu punya satu akibat: ayat itu tidak mengatakan "segala sesuatu", ia mengatakan "setiap siapa". Pemberitahuan tentang kefanaan itu diarahkan bukan kepada batu dan gunung, melainkan kepada yang dapat mendengarnya.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Akar: و-ج-ه. Kata ini telah dibahas pada dua tempat yang berbeda dalam Al-Baqarah, dan saya perlu bersandar kepada keduanya sekaligus.

Yang pertama, pada Al-Baqarah 2/112:

أَسْلَمَ وَجْهَهُۥ — "ia menyerahkan wajahnya". Dalam bahasa Arab wajh (wajah) dapat dipakai mewakili keseluruhan — wajah adalah bagian seseorang yang paling terlihat dan paling dikenali. Bahwa penyerahan diri itu bukan dengan sebagian melainkan dengan keseluruhan dikatakan melalui kata ini.

Yang kedua, pada Al-Baqarah 2/115:

فَثَمَّ وَجْهُ ٱللَّهِ — "di sanalah wajah Allah". Kata wajh, sekalipun berarti "wajah", dapat memikul makna keseluruhan dan arah menghadap. Pemahaman yang lazim di sini adalah "arah yang dituju oleh keridaan Allah" atau "sisi untuk menghadap kepada-Nya". Apa yang dikatakan ayat itu: Allah tidak dapat dikurung di dalam sebuah tempat. Apa yang tidak dikatakan ayat itu: bahwa arah sama sekali tidak penting.

Sekarang marilah kita terapkan kedua catatan itu pada ayat ini.

Pada Al-Baqarah 2/112 wajh dipakai untuk manusia dan ia memikul keseluruhan: orang yang menyerahkan wajahnya telah menyerahkan dirinya.

Pada Al-Baqarah 2/115 wajh dipakai untuk Allah, dan sebagaimana dicatat di sana kata itu memikul makna sisi dan arah menghadap.

Pada ayat ini pun kata yang sama dipakai untuk Allah, dan pemahaman-pemahaman klasiknya adalah sebagai berikut:

Pemahaman pertama adalah yang paling lazim dan susunan katanya pun mendukungnya: ayat itu menegakkan sebuah pertentangan — "semua yang ada di atasnya fana, wajah Tuhanmu kekal". Jika kedua sisi pertentangan itu adalah wujud-wujud, sisi yang kedua pun harus memikul sebuah wujud.

Tetapi pemahaman kedua pun tidak dapat disingkirkan dan ia telah dibela dalam tafsir-tafsir klasik; pemakaian Al-Baqarah 2/115 sendiri memberinya sandaran.

Saya tidak memaksakan pilihan. Keduanya pun tidak saling meniadakan: Zat-Nya kekal, dan yang menghadap kepada-Nya pun memperoleh bagian dari kekekalan itu.

Rangkaian ini muncul dua kali di dalam surah: di sini (27) dan pada ayat terakhir (78). Di antara keduanya ada lima puluh ayat, dan keduanya menegakkan bingkai surah ini. Di bawah, pada ayat terakhir, bingkai ini akan saya bahas secara tersendiri.

ٱلْجَلَال — akar ج-ل-ل. Kebesaran, keluhuran, keagungan. Jalīl (yang luhur), ajall (yang lebih luhur), jalālah berasal dari akar yang sama. Inti konkret akar itu adalah kebesaran dan keberatan; dan dalam bahasa Arab kebesaran ini melahirkan jarak dan kewibawaan.

ٱلْإِكْرَام — akar ك-ر-م. Akar ini telah dibahas pada Al-'Alaq dalam pembahasan al-akram. Saya tidak mengulangi apa yang dicatat di sana; di bawah akar itu terdapat kemurahan hati, pemberian nilai, dan pemuliaan.

Dan polanya penting: إِكْرَام adalah masdar dari bab ifʻāl — yakni ia menunjukkan sebuah perbuatan: memuliakan. Bukan karam (sebuah sifat), melainkan ikrām (sebuah perbuatan).

Mengenai makna rangkaian itu ada dua bacaan:

Bacaan pertama lebih lazim dan ia selaras dengan keseluruhan surah: surah ini dari awal sampai akhir menghitung pemuliaan-pemuliaan.

Dan kekuatan rangkaian itu yang sesungguhnya terletak pada tertariknya kedua kata itu ke arah yang berlawanan:

Kedua kata itu disatukan dalam satu rangkaian. Dan keseimbangan yang dicatat pada bagian Al-Fatihah untuk urutan Ar-Raḥmān Ar-Raḥīm dengan Māliki yaumid-dīn di sini dipadatkan ke dalam satu rangkaian saja:

Seandainya yang terdengar hanya kasih sayang: tanggung jawab akan meleleh. Seandainya yang terdengar hanya perhitungan: lahirlah keputusasaan. Ketika keduanya diletakkan berurutan, muncullah keseimbangan.

Dalam Ar-Rahman keseimbangan ini ditegakkan bukan secara berurutan, melainkan berdampingan: żul-jalāli wal-ikrām.

Dan sekarang saya sampai ke pertanyaan pokoknya: mengapa kedua ayat ini ada di sini?

Surah ini adalah sebuah penghitungan nikmat. Yang dihitung sepanjang dua puluh lima ayat adalah: pengetahuan yang diajarkan, manusia yang diciptakan, bayān yang diberikan, matahari, bulan, tumbuhan, langit, timbangan, bumi, buah, kurma, biji-bijian, bau harum, dua jenis makhluk, dua ufuk, dua laut, mutiara, marjan, kapal.

Sesudah semuanya dihitung, datanglah ayat itu: "semua yang ada di atasnya akan binasa."

Pemilik nikmat-nikmat yang dihitung itu maupun kebanyakan nikmat itu sendiri berada di dalam putusan ini.

Dan sesudahnya bait berulang itu: "Nikmat Tuhan kalian yang manakah yang kalian dustakan?"

Di atas, pada bagian bait berulang, hal ini telah dicatat sebagai kalimat tersulit dalam surah ini. Di sini saya melengkapkannya.

Dua bacaan mungkin, dan keduanya tidak bertentangan dengan teks:

Bacaan pertama: bait berulang itu mencakup bukan ayat ke-26, melainkan ayat ke-27. Yakni yang menjadi nikmat bukanlah kefanaan, melainkan adanya Yang kekal. Ayat itu mula-mula mengatakan kehilangannya, lalu yang tinggal; dan bait berulang itu memandang kepada yang tinggal.

Bacaan ini melegakan dan dapat dibela; kedua ayat itu adalah satu bagian, dan bait berulang itu datang sesudah keseluruhan bagiannya.

Bacaan kedua: bait berulang itu mencakup keduanya sekaligus. Dan pada bacaan ini kefanaan itu sendiri pun masuk ke dalam daftar.

Bacaan kedua punya sebuah sandaran di dalam teks dan ia perlu dicatat: di dalam surah ini, tidak di mana pun bait berulang itu disambungkan hanya kepada sebagian dari sebuah bagian. Ia datang sesudah sebuah bagian dan bertanya kepada keseluruhan bagian itu. Di dalam teks tidak ada tanda untuk menahan ayat kedua puluh enam di luar cakupan tersebut.

Dan ketika bacaan kedua diambil, yang dikatakan ayat itu menjadi begini: kefanaan bukanlah sebuah kekurangan, melainkan bagian dari sebuah tatanan. Dan memang inilah yang dihitung surah ini sejak awal — perhitungan matahari, batas timbangan, barzakh laut. Kefanaan pun adalah sebuah batas: bahwa segala sesuatu punya hadnya.

Saya catat bacaan kedua ini sebagai bacaan saya sendiri dan saya tidak menyingkirkan yang pertama. Di dalam teks tidak ada sandaran yang memadai bagi sebuah pilihan yang pasti di antara keduanya.

Bayangkanlah sebuah daftar yang semua butirnya bersifat sementara, dan judul daftar itu adalah "nikmat-nikmat".

Inilah yang dikerjakan surah ini, dan hal itu mengusik. Buah membusuk, kapal tenggelam, mutiara hilang, laut mengering, manusia mati. Surah ini menghitung semuanya lalu di tengahnya, dengan satu kalimat, mengumumkan kesementaraan itu.

Dan padanan sehari-harinya adalah: nilai sesuatu tidak diukur dengan lamanya.

Ini bertentangan dengan gerak hati. Manusia mengikatkan nilai kepada lamanya — yang kekal dihitung kukuh, yang sementara dihitung kosong. Ayat ini tidak menerima ukuran tersebut. Yang sementara pun adalah nikmat; kesementaraannya tidak mengeluarkannya dari keadaan sebagai nikmat.

Dan kebalikannya juga benar: menyangka yang sementara itu kekal justru mengeluarkannya dari keadaan sebagai nikmat. Sebab ketika sesuatu yang disangka kekal itu lepas dari tangan, yang tersisa hanyalah kehilangan.

Dengan meletakkan kedua ayat itu berdampingan, surah ini memisahkan hal tersebut: satu sisi fana, satu sisi kekal. Kekacauan lahir dari diletakkannya yang satu pada tempat yang lain.