Al-Hadid ayat 1

Sabbaḥa lillāhi mā fis-samāwāti wal-arḍ, wa huwal-ʻazīzul-ḥakīm "Apa pun yang ada di langit dan di bumi telah bertasbih kepada Allah. Dia Mahaperkasa, Mahabijaksana."

Analisis akarnya telah dikerjakan pada bagian An-Nasr: س-ب-ح, makna konkretnya berenang di air atau melayang di udara, meluncur cepat di dalam sebuah medium; ketika ia berpindah ke bab tafʻīl ia memperoleh makna tanzih — menjauhkan Allah dari segala sesuatu yang tidak layak bagi-Nya. Di sana disebutkan pula bahwa fungsi tasbih itu negatif: ia tidak berkata "Dia adalah begini", melainkan "Dia jauh dari yang begitu".

Saya tidak mengulanginya di sini. Yang akan ditangani pada bagian ini bukan makna akar katanya, melainkan kala dari polanya.

Surah ini dibuka dengan سَبَّحَ — kala lampau. Padahal bentuk muḍāriʻ dari ungkapan yang sama (yusabbiḥu — bertasbih/sedang bertasbih) ada di dalam Al-Qur'an, dan dua surah (Al-Jumu'ah dan At-Tagabun) dibuka persis dengan bentuk itu.

Perbedaan ini bukan kebetulan dan dalam tafsir klasik ia telah dibahas. Pendapat-pendapatnya dapat dihimpun sebagai berikut:

Dalam tafsir ini saya memandang baris terakhir itu lemah dan saya menuliskan alasannya — ini adalah penilaian saya sendiri dan hal itu tidak mengikat:

Jika Al-Qur'an menyusun kalimat yang sama dalam dua pola, keduanya disusun dengan sengaja. Sebuah bahasa tidak mengubah pola secara sia-sia pada bangun yang memang berpola. Dan fungsi kedua pola itu jelas dalam bahasa Arab: māḍī adalah sebuah berita acara, muḍāriʻ adalah sebuah lukisan. Māḍī berkata "telah terjadi" lalu menutup; muḍāriʻ berkata "sedang terjadi" lalu memperlihatkan alirannya.

Hal ini sudah kita lihat pula pada bagian At-Takasur: alhākumut-takāṡur adalah māḍī dan di sana pun fungsinya sama — bukan sebuah peringatan, melainkan sebuah catatan. Logika yang sama bekerja di sini juga, tetapi arahnya berbalik. Di sana māḍī adalah catatan sebuah kesalahan; di sini ia catatan sebuah keadaan.

Akibat praktis dari perbedaan itu adalah ini: surah yang dibuka dengan yusabbiḥu berkata kepada pembacanya "alam semesta saat ini sedang bertasbih" dan mengajaknya bergabung ke dalam aliran itu. Adapun surah yang dibuka dengan sabbaḥa mengerjakan sesuatu yang lain: perkaranya sudah selesai, engkau bergabung ataupun tidak. Keputusan sang lawan bicara tidak menambahkan apa pun kepada yang sudah terjadi.

Dan hal ini selaras dengan surah ini secara keseluruhan. Al-Hadid adalah surah infak; ia meminta lawan bicaranya menyerahkan harta. Dikatakannya "alam semesta memang milik-Nya dan memang telah bertasbih kepada-Nya" pada pembukaan surah semacam itu menegakkan kerangka bagi apa yang akan diminta sejak awal: yang akan diberikan itu bukanlah sumbangan si pemberi. Gagasan ini akan diulang pada ayat ke-7 dengan kata mustakhlafīn dan pada ayat ke-10 dengan kalimat "milik Allahlah warisan langit dan bumi".

Satu catatan lagi: ketiga surah yang dibuka dengan māḍī (Al-Hadid, Al-Hasyr, As-Saff) semuanya Madaniyah dan ketiganya memuat sebuah tuntutan yang berat kepada jemaah — Al-Hadid infak, Al-Hasyr pengusiran dan pengaturan rampasan perang, As-Saff berdiri dalam saf dan peperangan. Dua surah yang dibuka dengan muḍāriʻ (Al-Jumu'ah, At-Tagabun) lebih banyak bermuatan ajakan dan pemerian. Ini mungkin sebuah pola; tetapi contohnya sedikit dan saya tidak menyajikannya sebagai sebuah kaidah yang pasti.

Sebagai pelaku dipakai مَا, bukan مَنْ.

Perbedaan antara kedua kata penghubung ini dikenal dalam bahasa Arab: man untuk yang berakal (manusia, malaikat, jin), mā untuk yang tidak berakal dan untuk "sesuatu" secara umum. Dalam ayat ini yang dipilih adalah mā.

Akibatnya adalah meluasnya cakupan. Sebab mā tidak mengeluarkan yang berakal; dalam bahasa Arab mā dapat dipakai dalam arti "apa pun yang ada" sehingga yang berakal pun masuk ke dalamnya — khususnya ketika yang dimaksud adalah kumpulan yang bercampur dan unsur yang dominan adalah yang tidak berakal.

Jadi ayat ini tidak membatasi yang bertasbih pada makhluk berakal. Batu, pohon, bintang, hewan, manusia — semuanya pelaku dari kata kerja yang sama.

Dari sini lahir sebuah pertanyaan yang sudah dikenal: bagaimana makhluk yang tidak berakal dapat bertasbih? Dalam tafsir klasik ada dua jawaban pokok:

Sandaran pendapat kedua adalah ayat lain tempat pokok ini muncul: "Langit yang tujuh, bumi, dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada-Nya. Tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih memuji-Nya; tetapi kamu tidak mengerti tasbih mereka." (Al-Isra' 17/44). Kalimat terakhir ayat itu — "kamu tidak mengerti" — adalah dalil terkuat yang menyokong pendapat kedua; sebab tasbih dalam arti "penunjukan" bukanlah sesuatu yang tidak dapat dimengerti, sebaliknya ia justru ada untuk dimengerti.

Dalam tafsir ini saya tidak memaksakan pilihan. Kedua pendapat itu ada dalam sumber-sumber klasik dan keduanya tidak bertentangan dengan teks. Tetapi hal berikut perlu dicatat: fungsi ayat ini sama pada kedua bacaan itu. Surah ini menyusun kalimat ini untuk mengatakan kepada lawan bicaranya, "engkau adalah sebuah pengecualian". Segala yang ada berada di dalam sebuah tatanan; yang khas pada manusia adalah kemungkinan untuk keluar dari tatanan itu.

Kata kerjanya tidak disusun transitif langsung. Bukan "ia bertasbih kepada Allah", melainkan secara harfiah "ia bertasbih untuk Allah." Huruf ل di depannya di sini menunjukkan penegasan (taukid) atau pengkhususan (ikhtiṣāṣ).

Sebagaimana akan kita lihat pada ayat ke-24 surah yang sama, dalam Al-Qur'an huruf ini kerap dipakai untuk menunjukkan kepemilikan dan arah. Nada yang ditambahkannya di sini adalah: tasbih itu sebuah perbuatan yang diarahkan kepada Allah — bukan pujian yang menggantung di udara, melainkan perbuatan yang alamatnya jelas.

عزيز — akar ع-ز-ز. Makna konkretnya: menjadi keras, menjadi sukar didapat, menjadi tak terkalahkan. Dari akar yang sama datang ʻizzah (kemuliaan, kekuatan) dan aʻazz (lebih kuat). Dalam bahasa Arab, sesuatu yang langka didapat pun disebut ʻazīz — dan kehalusan inilah yang terasa dalam sapaan bahasa Turki "aziz dostum" (sahabatku yang berharga): yang sukar didapat.

Ketiga makna kata ini dicatat bersama-sama dalam kamus-kamus klasik dan ketiganya saling melengkapi: 1. Yang menang, yang tak terkalahkan — yang tidak dapat dihadapi 2. Yang kuat — pemilik kekuasaan 3. Yang langka, yang tak tercapai — yang tidak ada bandingannya

حكيم — akar ح-ك-م. Makna konkretnya menarik: ḥakamah adalah kekang yang dipasang pada mulut kuda — bagian yang mengarahkan dan menahan hewan itu. Dari sini terbentuk ḥukm (putusan), ḥikmah (meletakkan sesuatu pada tempatnya), dan iḥkām (pengukuhan).

Jadi ḥikmah, pada akarnya, memikul penahanan dan pengarahan: menahan sesuatu pada tempat yang semestinya, tidak membiarkannya berserakan.

Datangnya kedua nama ini bersama-sama adalah pasangan yang sangat sering dijumpai dalam Al-Qur'an, dan hal itu tidak sia-sia. ʻAzīz adalah kekuatan; ḥakīm adalah dipakainya kekuatan itu pada tempatnya. Ketika kekuatan disebut sendirian, lahirlah kemungkinan kesewenangan; ketika hikmah disebut sendirian, lahirlah kemungkinan ketidakberdayaan. Keduanya bersama-sama menutup kedua kemungkinan itu.

Dan beradanya pasangan ini di awal surah bermakna: pada ayat ke-25 Al-Hadid akan menceritakan diturunkannya besi — yakni kekuatan — dan mengikatkannya kepada syarat tegaknya keadilan. Pasangan ʻazīz–ḥakīm pada ayat pertama surah ini berdiri seakan-akan ringkasan bagi ayat tersebut: kekuatan dan pemakaiannya pada tempatnya.