Al-Hadid ayat 20

Iʻlamū annamal-ḥayātud-dunyā laʻibun wa lahwun wa zīnatun wa tafākhurum bainakum wa takāṡurun fil-amwāli wal-aulād; ka-maṡali gaiṡin aʻjabal-kuffāra nabātuhū ṡumma yahīju fa-tarāhu muṣfarran ṡumma yakūnu ḥuṭāmā; wa fil-ākhirati ʻażābun syadīdun wa magfiratum minallāhi wa riḍwān; wa mal-ḥayātud-dunyā illā matāʻul-gurūr "Ketahuilah bahwa kehidupan dunia itu hanyalah permainan, kelalaian, perhiasan, ajang bermegah-megahan di antara kamu, dan berlomba memperbanyak harta dan anak. Seperti hujan: tanaman yang ditumbuhkannya membuat kagum para petani; kemudian ia mengering, lalu engkau melihatnya menguning; kemudian ia menjadi hancur. Dan di akhirat ada azab yang keras, ada pula ampunan dari Allah serta keridaan-Nya. Dan kehidupan dunia tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdaya."

Pemerian Al-Qur'an yang paling terperinci tentang kehidupan dunia. Lima kata, lalu sebuah perumpamaan, lalu sebuah putusan.

Ayat ini telah disebut pada bagian At-Takasur sebagai "kamus surah itu" — sebab apa yang tidak dikatakan Surah At-Takasur (kebanyakan atas apa) dikatakan oleh ayat ini. Sekarang kita menangani ayatnya sendiri.

Kelima kata itu tidak diurutkan secara acak. Urutannya perlu diperiksa:

Dalam tafsir klasik dikatakan bahwa urutan ini sepadan dengan tahap-tahap umur manusia: anak bermain, orang muda berlalai-lalai, lalu ia berhias, lalu ia membanggakan diri, lalu ia menimbun. Bacaan ini lazim dan masuk akal; tetapi karena ia tidak dikatakan dengan terang di dalam teks, saya mencatatnya sebagai sebuah tafsiran.

Ada satu logika lagi dari urutan itu yang terlihat dari dalam teks, dan yang ini lebih kukuh: tiga yang pertama bersifat perseorangan, dua yang terakhir bersifat saling.

Permainan, kelalaian, dan perhiasan adalah hal-hal yang dapat dikerjakan seseorang sendirian. Tetapi tafākhur dan takāṡur berada pada bab tafāʻul — hal itu telah diuraikan selengkapnya pada bagian At-Takasur: bab ini memberitakan kesalingan (musyārakah); ia memperlihatkan bahwa perbuatan itu bolak-balik di antara dua pihak.

Yakni daftar itu berjalan dari hal-hal yang dikerjakan sendirian menuju hal-hal yang dikerjakan bersama orang lain. Dan di sinilah mudaratnya bertambah.

لعب — akar ل-ع-ب: bermain. Di pusat kata itu ada ketiadaan tujuan: kesibukan yang tidak berbuah, yang dikerjakan demi dirinya sendiri. Para ahli bahasa memerikan laʻib sebagai "perbuatan yang tidak berbuah".

لهو — telah diuraikan selengkapnya pada bagian At-Takasur. Yang dicatat di sana: akar ل-ه-و, makna asalnya berpaling dari sesuatu, menyibukkan diri dengan sesuatu yang lain; dan padanan "hiburan" dalam bahasa Indonesia menyesatkan, sebab di pusat lahw bukanlah kegembiraan melainkan perpindahan tempat — perhatian diambil dari satu tempat lalu diletakkan di tempat yang lain.

Dan di sana telah dicatat pula pembedaan yang dibuat para ahli bahasa: laʻib adalah permainan tanpa tujuan, sedangkan lahw adalah sesuatu yang menarik seseorang dari hal yang penting.

Saya tidak mengulanginya di sini. Yang perlu dicatat adalah datangnya keduanya berdampingan pada ayat ini juga. Pada bagian At-Takasur telah disebutkan bahwa pasangan ini sering muncul bersama-sama dalam Al-Qur'an, dan Al-An'am 6/32 diberikan sebagai contoh: "Kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah permainan dan kelalaian."

Al-Hadid 57/20 menaikkan pemerian yang ringkas itu menjadi lima. Al-An'am mencukupkan diri dengan dua kata; Al-Hadid menambahkan tiga kata lagi. Dan ketiga kata yang ditambahkan itu mengeluarkan perkaranya dari keadaan perseorangan lalu menjadikannya kemasyarakatan.

Akar: ز-ي-ن: memperindah, menghias. Dari akar yang sama tazyīn (penghiasan) dan muzayyan.

Al-Qur'an memakai akar ini dengan cara yang menarik: kebanyakan dalam arti sesuatu "dijadikan indah" bagi seseorang. "Dijadikan terasa indah bagi mereka amal-amal mereka" (Al-An'am 6/43, An-Naml 27/4, dan tempat-tempat lain) — zuyyina lahum.

Pemakaian ini memperlihatkan risiko yang dipikul kata tersebut: perhiasan bukanlah bendanya sendiri; ia adalah sesuatu yang diletakkan di atas benda itu. Dan sesuatu yang dihias tampak baik sebanyak hiasannya.

Kata ini berkaitan langsung dengan gurūr (perdayaan) pada kalimat terakhir ayat ini. Pada bagian Al-Infitar telah dicatat: garra adalah "memperlihatkan sesuatu tidak sebagaimana adanya". Perhiasan mengerjakan persis hal itu.

Dan perhiasan adalah titik balik dalam daftar ayat ini. Permainan dan kelalaian berkaitan dengan diri orang itu sendiri. Adapun perhiasan memerlukan seseorang yang memandang. Jika tidak ada yang akan melihat, orang tidak berhias.

Yakni pada kata yang ketiga, orang lain masuk ke panggung. Dan kata keempat serta kelima memerikan hubungan yang ditegakkan dengan orang lain itu.

Akar: ف-خ-ر: berbangga. Ada sebuah catatan tentang makna konkret kata ini: sebagian ahli bahasa menghubungkan kata فخّار (fakhkhār) — tanah liat yang dibakar, tembikar — dengan akar yang sama. Ia muncul dalam Al-Qur'an: "Dia menciptakan manusia dari tanah kering seperti tembikar" (Ar-Rahman 55/14).

Hubungan ini adalah tafsiran para ahli bahasa dan ia tidak pasti. Tetapi jika ia dihubungkan, gambaran yang muncul memukul: kosong isinya, berbunyi ketika dipukul, mudah pecah. Sebagai pemerian bagi kebanggaan diri.

Penguraian akar ini dan kata fakhūr telah dikerjakan pada bagian Al-Humazah, dan di sana ikatan antara harta dan gengsi telah ditangani. Saya tidak mengulanginya di sini.

Pola: تفاعل (tafāʻul) — kesalingan. Fakhara (ia berbangga) → tafākhara (mereka saling berbangga). Ketika bab ini dicontohkan pada bagian At-Takasur, kata kerja ini pun telah disebutkan.

Yakni tafākhur bukanlah berbangga sendirian. Ia adalah menjadi salingnya kebanggaan itu — kebanggaan pihak yang satu mendorong yang lain untuk berbangga.

Telah diuraikan selengkapnya pada bagian At-Takasur. Yang dicatat di sana:

• Akar ك-ث-ر, pola تفاعل: kesalingan
• Takāṡur bukanlah "memperbanyak" (itu adalah takṡīr); ia adalah saling mengunggulkan diri dengan kebanyakan
• Yang dikritik bukanlah penimbunan itu sendiri, melainkan menjadi berkaitannya penimbunan itu dengan orang lain
• Dan yang terpenting: pada pola kesalingan tidak ada garis akhir. Sebuah ambang yang mutlak dapat dilewati; sebuah ukuran yang nisbi tidak punya ambang, sebab ukurannya bergerak

Saya tidak mengulanginya di sini. Satu-satunya yang perlu dicatat adalah ini:

Surah At-Takasur membiarkan kata itu tanpa sandaran — kebanyakan atas apa tidak dikatakan, dan di sana telah disebutkan bahwa hal itu adalah ibhām (membiarkan tak tentu) yang disengaja. Adapun Al-Hadid 57/20 memberikan sandarannya: fil-amwāli wal-aulād — pada harta dan anak.

Yakni kedua surah itu saling melengkapi: yang satu memberikan polanya, yang lain memberikan bahannya yang paling lazim.

Disebutkannya "anak" di sini menarik perhatian dan ia harus dibaca dengan saksama. Al-Qur'an tidak mencela punya anak — sebaliknya di banyak tempat ia menghitungnya sebagai nikmat. Yang dikritik adalah menjadinya anak pun sebagai bahan bagi sebuah perlombaan kebanyakan: dipandang sebagai sesuatu yang jumlahnya, keberhasilannya, dan kedudukannya dapat dibanggakan.

Ukuran yang dicatat pada bagian At-Takasur bekerja persis sama di sini: berlomba dalam kebanyakan sesuatu yang baik pun adalah takasur. Nilai akhlak bahannya tidak mengubah polanya.

Sekarang ayat ini berpindah dari pemerian berisi lima kata kepada sebuah gambaran.

غيث — akar غ-ي-ث: berlari menolong, datang menyelamatkan. Dari akar yang sama igāṡah (pertolongan) dan mugīṡ (yang menolong). Ia muncul dalam Al-Qur'an: "(Ingatlah) ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhanmu" (Al-Anfal 8/9) — tastagīṡūna.

Dipakainya kata ini untuk hujan bermakna: gaiṡ bukanlah hujan biasa (maṭar), melainkan hujan yang dinanti, yang dibutuhkan, yang datang menolong. Yang datang sesudah kemarau.

Ini adalah unsur pertama perumpamaan itu dan ia menentukan nadanya: yang diceritakan bukanlah sesuatu yang buruk. Sesuatu yang baik. Sesuatu yang dinanti.

Inilah tempat Al-Qur'an memakai katanya sendiri dengan maknanya sendiri.

Pada Al-Baqarah 2/6 akar ك-ف-ر telah diuraikan selengkapnya: makna asalnya menutupi, menutup bagian atas sesuatu, menyembunyikan. Dan di sana, ketika turunannya disebutkan, petani berada di urutan pertama — sebab ia menutupi benih dengan tanah. Dan sebagai dalilnya ditunjukkan persis ayat ini:

"Seperti hujan yang tanaman yang ditumbuhkannya membuat kagum para petani (kuffār)" (Al-Hadid 57/20). Kata yang sama, dalam surah yang sama, dalam arti pertanian.

Sekarang kita berada di dalam ayat itu sendiri dan kita dapat memakai ikatan tersebut tepat pada tempatnya.

كُفَّار di sini bukan bermakna "orang-orang kafir", melainkan "para petani". Ini adalah bacaan yang lazim dianut dalam tafsir klasik dan alasannya adalah konteksnya: yang akan bergembira dengan tumbuhnya sebuah tanaman adalah orang yang menanamnya.

Sebuah pendapat minoritas membaca kata itu sebagai "orang-orang kafir" dan menerangkannya begini: yang paling bergembira dengan dunia adalah mereka yang menutupi akhirat. Bacaan ini pun tidak bertentangan dengan teks, tetapi konteksnya menyokong yang pertama dengan lebih kuat — sebab kalimatnya adalah sebuah adegan pertanian dan kata nabāt (tanaman) disebut secara langsung.

Dan di sini ada sebuah kehalusan. Beradanya kedua makna kata itu di dalam surah yang sama membuat makna asal akarnya terlihat: menutupi. Petani menutupi benih, orang kafir menutupi kebenaran. Perbuatan yang sama, dua objek.

Batasan yang dicatat pada Al-Baqarah 2/6 dapat diingat kembali di sini: kufur bukanlah tidak mengetahui; ia adalah menutupi apa yang diketahuinya. Dan contoh petani adalah bukti paling terang bagi batasan tersebut — petani tidak mengingkari adanya benih, ia menutupi bagian atasnya.

أَعْجَبَ — akar ع-ج-ب: heran, kagum. ʻAjīb (yang mengherankan), iʻjāb (membuat kagum), dan ʻujb (kagum pada diri sendiri) berasal dari akar yang sama.

Kata kerjanya berada pada bab إفعال: "ia menyenangkan hatinya, ia membuatnya kagum." Yakni tanaman itu mempengaruhi si petani.

Dan pemilihan kata di sini pun menarik perhatian. Aʻjaba bukanlah kesenangan yang netral; ia memberitakan kekaguman. Si petani memandang tanamannya lalu terkagum-kagum. Ini adalah padanan persis dari hubungan dengan dunia yang diperikan surah ini: apa yang dilihatnya sungguh-sungguh indah dan sungguh-sungguh hasil jerih payahnya.

Perumpamaan itu tidak memperlihatkan dunia sebagai tidak bernilai. Sebaliknya: ia menerima nilai dan daya tariknya.

هيج — akar ه-ي-ج: mendidih, bergelora, bergerak; dan untuk tanaman, mengering lalu layu.

Kedua makna akar ini pada pandangan pertama tampak tidak berhubungan. Para ahli bahasa menegakkan ikatannya begini: sampainya sesuatu ke titik terakhirnya, melimpahnya. Tanaman, ketika sampai ke titik terakhir pertumbuhannya, tidak berhenti; ia mulai mengering. Ikatan ini adalah tafsiran para ahli bahasa.

Pemilihan kata ini sangat hemat. Satu kata kerja memikul sekaligus makna "ia sampai pada kematangan" dan "ia mulai mengering". Yakni puncak dan kemerosotan ada dalam satu kata.

Hal itu mungkin diceritakan dengan dua kata kerja yang terpisah: "ia tumbuh, lalu ia mengering." Ayat ini menceritakannya dengan satu kata kerja, dan dengan demikian ia menyiratkan bahwa di antara keduanya tidak ada saat tersendiri.

Kata sambung ثُمَّ memberitakan tarākhī (jeda): "kemudian", tetapi sesudah berlalu beberapa waktu. Ia berbeda dari fāʼ. Dalam ayat ini ada dua ṡumma dan keduanya meletakkan waktu di antara tahap-tahapnya.

مصفرّ — akar ص-ف-ر: menjadi kuning. Polanya افعلال (ifʻilāl) — sebuah bab khusus dalam bahasa Arab yang dipakai untuk warna dan cacat. Bab ini memberitakan bahwa warna itu telah benar-benar mapan: iṣfarra — ia menjadi kuning sekuning-kuningnya.

Yakni bukan "ia berubah menjadi kuning", melainkan "ia menjadi kuning sekuning-kuningnya."

Berpalingnya kata kerja itu kepada lawan bicara menarik perhatian: fa-tarāhu — "lalu engkau melihatnya." Ayat ini tiba-tiba berpaling kepada pembaca. Ini adalah seni yang dalam bahasa Arab disebut iltifat (perpindahan arah sapaan), dan fungsinya di sini jelas: keluar dari menceritakan adegan lalu meletakkan pembaca ke dalam adegan itu.

حطام — akar ح-ط-م: mematahkan, meremukkan, menghancurkan. Ḥuṭām adalah sesuatu yang patah lalu remuk — keadaan rumput kering yang berhamburan ketika diremas di tangan.

Dari akar yang sama datang حطمة (ḥuṭamah) dan ia muncul pada ayat ke-4 dan ke-5 Surah Al-Humazah sebagai nama bagi api. Telah ditanganinya akar itu di sana berguna di sini: ḥuṭamah adalah api yang mematahkan dan meremukkan.

Pada bagian Al-A'la telah dibahas: fa-jaʻalahū guṡāʼan aḥwā — "lalu Dia menjadikannya sampah yang kehitam-hitaman."

Yang dicatat di sana:

• غثاء (guṡāʼ) — sampah yang dibawa air banjir di permukaannya
• أحوى (aḥwā) — warna yang menghitam; bukan hitam murni, melainkan keadaan hitam yang bercampur ke dalam hijau atau merah
• Dan telah disebutkan bahwa mengenai aḥwā itu sifat bagi kata yang mana ada dua bacaan, dan bahwa yang pertama menuntut lebih sedikit andaian

Al-Hadid 57/20 dan Al-A'la 87/4-5 melukis gambaran yang sama tetapi kata-katanya berbeda:

Perbedaannya sendiri bermakna. Al-A'la menyelesaikannya dalam dua langkah: Dia mengeluarkannya, Dia menjadikannya sampah. Al-Hadid meletakkan tiga langkah: ia membuat kagum, ia menguning, ia remuk.

Dan perbedaan itu sesuai dengan pekerjaan kedua surah tersebut. Al-A'la adalah surah yang pendek dan tajam; ia berjalan cepat. Adapun Al-Hadid hendak menceritakan prosesnya sendiri — sebab ayat ke-16 surah ini pun menceritakan sebuah proses (fa-ṭāla ʻalaihimul-amad).

Perbedaan warnanya pun perlu dicatat: pada Al-A'la warnanya menghitam, pada Al-Hadid kuning. Kuning adalah tanda pertama dari pengeringan; menghitam adalah tahap berikutnya. Al-Hadid menangkap prosesnya dari titik yang lebih awal.

Apa yang diceritakan perumpamaan itu perlu dibahas, sebab ia mudah diringkas dan dilewati dengan kalimat "dunia itu fana". Ayat ini mengatakan sesuatu yang lebih halus daripada itu.

Yang diceritakan bukanlah matinya tanaman itu, melainkan betapa cepat kematiannya datang.

Umur sebuah tanaman adalah satu musim. Dan ketiga tahap di dalam musim itu — bertunas, mengering, remuk — saling menyusul dengan cepat. Antara tanaman yang dipandang si petani dengan kekaguman dan keadaannya yang menguning hanya ada beberapa pekan.

Dua kata sambung ṡumma menghasilkan kecepatan itu. Masing-masing memberitakan sebuah jeda; tetapi karena ketiga tahap itu disebutkan dalam satu kalimat, jeda-jeda tersebut menjadi berhimpitan dalam pikiran pembaca.

Dan makna akar kata دنيا masuk ke gelanggang di sini. Pada Al-Baqarah 2/4 telah dicatat: ad-dunyā berasal dari akar د-ن-و — yang dekat. Dan di sana ketetapan berikut telah dibuat: "Persoalan pokok manusia pun sebenarnya diperikan di sini — melihat yang dekat itu mudah, memperhitungkan yang datang kemudian itu sulit."

Perumpamaan itu persis tentang persoalan penglihatan tersebut. Ketika si petani memandang tanamannya ia melihat kehijauannya; ia tidak melihat menguningnya, sebab hal itu belum terjadi. Dan ayat ini, dengan meletakkan ketiga tahap itu berdampingan dalam satu kalimat, membuat yang tidak terlihat menjadi terlihat.

Inilah teknik perumpamaan itu: memampatkan waktu. Sebuah proses yang berlangsung berbulan-bulan dijalani dalam satu kalimat.

Perumpamaan itu berakhir dan ayat ini tiba-tiba berpaling kepada akhirat.

Susunannya menarik perhatian: azab dahulu, lalu ampunan dan keridaan. Dalam Al-Qur'an umumnya kabar gembira datang lebih dahulu; di sini sebaliknya.

Dalam tafsir klasik dikatakan, sebagai keterangan untuk hal ini, bahwa putusan pertama yang datang sesudah pemerian tentang dunia semestinyalah berupa peringatan. Ini keterangan yang masuk akal, tetapi karena ia tidak dinyatakan dengan terang di dalam teks, saya mencatatnya sebagai sebuah tafsiran.

رِضْوَان — akar ر-ض-و: rida, senang hati. Riḍwān adalah masdar yang bermubalagah: keridaan yang besar.

Diletakkannya kata itu paling akhir bermakna. Pada bagian Al-Bayyinah telah dicatat: surah itu meletakkan sesuatu yang lebih tinggi di atas gambaran surga — keridaan yang saling (98/8). Hierarki yang sama ada di sini juga: ampunan disebutkan, lalu datang riḍwān.

Dan riḍwān akan terulang pada ayat ke-27 surah ini — di sana sebagai niat dari kerahiban: ibtigāʼa riḍwānillāh.

Kalimat penutup ayat ini, dan salah satu ungkapan surah ini yang paling banyak dikutip.

متاع — akar م-ت-ع: mengambil manfaat dari sesuatu, memanfaatkan. Matāʻ adalah sesuatu yang dimanfaatkan; barang, bekal, harta yang sementara. Dari akar yang sama mutʻah, tamattuʻ, dan istimtāʻ.

Di pusat kata itu ada kesementaraan. Matāʻ adalah bekal yang dibawa seorang musafir — diambil untuk dihabiskan, secukupnya sampai ke ujung perjalanan.

غرور — telah diuraikan selengkapnya pada bagian Al-Infitar. Yang dicatat di sana: gurūr adalah sekaligus keterperdayaan dan sesuatu yang memperdaya; al-garūr adalah pola mubalagah dan dalam Al-Qur'an ia dipakai sebagai nama setan. Dan Ali 'Imran 3/185 diberikan sebagai contoh: "Kehidupan dunia tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdaya" — matāʻul-gurūr.

Yakni kalimat ini persis sama dengan Ali 'Imran 3/185. Rangkaian yang sama pada dua ayat.

Ada sebuah perbedaan pendapat mengenai bagaimana rangkaian itu dibaca:

Kedua bacaan itu mungkin dan perbedaan maknanya tidak besar.

Kesalahan paling lazim yang dilakukan orang ketika membaca ayat ini adalah memahaminya sebagai sebuah penolakan terhadap dunia. Teksnya tidak mengizinkan hal itu dan ia memberikan sendiri alasan-alasannya.

Satu. Unsur-unsur perumpamaan itu positif. Gaiṡ adalah hujan yang datang menolong; tanamannya sungguh-sungguh indah; kekagumannya nyata. Ayat ini tidak menyajikan daya tarik dunia sebagai sebuah khayalan — ia menyajikannya sebagai nyata tetapi sementara.

Dua. Ayat ini tidak berkata "dunia itu buruk"; ia berkata "kehidupan dunia itu hanyalah hal-hal berikut". Pola innamā memberitakan pembatasan (ḥaṣr). Yakni perkaranya bukan keburukan dunia, melainkan terbatasnya cakupannya. Sebuah ketetapan batas, bukan sebuah putusan nilai.

Tiga. Surah yang sama mengurutkan pekerjaan-pekerjaan yang harus dikerjakan di dunia: infak (7), perang (10), memberi pinjaman (11), menegakkan keadilan (25). Semua itu adalah hal-hal yang dikerjakan di dunia. Sebuah teks yang menolak dunia tidak akan memerintahkan hal-hal itu.

Empat. Dan pada ayat ke-27 kerahiban akan dikritik — yakni penarikan diri dari dunia dikritik oleh surah ini sendiri.

Jika kita melihat lagi daftar yang berisi lima kata itu, hal ini menjadi jernih: dalam daftar tersebut tidak ada harta, tidak ada anak, tidak ada makanan, tidak ada pekerjaan. Yang ada dalam daftar itu adalah sebuah hubungan tertentu yang ditegakkan dengan hal-hal tersebut: menjadikannya permainan, berlalai-lalai dengannya, menyusutkannya menjadi perhiasan, menjadikannya bahan kebanggaan, menjadikannya pokok perlombaan.

Yakni yang dikritik bukanlah bendanya, melainkan hubungan yang ditegakkan dengan benda-benda itu. Ini persis sama dengan ukuran yang dicatat pada bagian Al-Humazah: di sana pun yang dikritik bukanlah harta, melainkan hubungan yang ditegakkan dengan harta.

Satu: padanan kelima kata itu pada hari ini.

Karena daftar itu memerikan bukan sebuah masyarakat sejarah melainkan sebuah bangun, padanannya mudah ditegakkan. Tetapi ketika menegakkan padanan, perlu berhati-hati, sebab kekuatan daftar itu terletak pada keabstrakannya — sebagaimana dicatat pada bagian At-Takasur, ketidaktentuan itu menuntut lawan bicaranya membuat daftarnya sendiri.

Satu-satunya yang perlu dicatat adalah: dua kata terakhir bersifat saling, dan kesalingan berarti ukurannya berada di luar. Seseorang kehilangan ukurannya sendiri; ukurannya menjadi kedudukan pihak lawan.

Dua: bergeraknya ukuran itu.

Hal ini telah dicatat pada bagian At-Takasur dan ia patut diulang di sini, sebab ayat ini meletakkan dua kata yang bersifat saling secara berdampingan: sebuah ukuran yang nisbi tidak punya ambang. Agar seseorang dapat berkata "cukup", diperlukan ukuran yang tetap; pada ukuran yang bersifat perbandingan, titik "cukup" tidak dapat ditetapkan.

Tiga: skala waktu perumpamaan itu.

Perumpamaan itu dibangun di atas satu musim. Dan hal itu punya sebuah sebab: musim adalah daur terpanjang yang seluruhnya dapat dilihat manusia. Seseorang melihat lahir dan matinya sebuah tanaman dalam tahun yang sama.

Untuk hidupnya sendiri ia tidak dapat mengerjakan hal yang sama — sebab ia berada di dalamnya. Yang dikerjakan perumpamaan itu adalah menjadikan sebuah daur yang dapat dilihat dari luar sebagai model bagi daur yang dijalani dari dalam.