Al-Hadid ayat 24

Allażīna yabkhalūna wa yaʼmurūnan-nāsa bil-bukhl; wa may yatawalla fa-innallāha huwal-ganiyyul-ḥamīd "Mereka yang kikir dan menyuruh orang lain berbuat kikir. Dan barangsiapa berpaling, sesungguhnya Allahlah Yang Mahakaya lagi Maha Terpuji."

Akar: ب-خ-ل: menahan di tangan, tidak memberi. Bukhl adalah tidak memberi pada tempat yang semestinya diberikan — para ahli bahasa membubuhkan catatan ini: tidak setiap penahanan adalah kekikiran; menahan pada tempat yang di situ ada hak, itulah kekikiran.

Di sinilah sisi ayat ini yang menarik perhatian, dan ia menceritakan satu langkah lebih jauh.

Kekikiran diperikan dalam dua tahap: 1. Ia sendiri tidak memberi 2. Ia menghendaki agar orang lain pun tidak memberi

Mengapa yang kedua diperlukan? Sebab sebuah perilaku tidak suka tinggal sendirian.

Hal ini dapat kita jelaskan begini, dan ini adalah penilaian saya sendiri: adanya orang-orang yang memberi mengganggu kedudukan orang yang tidak memberi. Jika tidak ada yang memberi, tidak memberi itu normal; jika orang lain memberi, tidak memberi menjadi sebuah pilihan, dan sebuah pilihan perlu dibela. Pembelaan yang paling mudah adalah menjadikan pilihan itu umum.

Karena itu ayat ini menambahkan tahap yang kedua. Kekikiran tidak tinggal sendirian; ia berusaha menghasilkan sebuah norma.

Al-Qur'an memakai bangun berganda ini di tempat lain juga: "Mereka itulah orang-orang yang kikir, yang menyuruh orang lain berbuat kikir, dan yang menyembunyikan karunia yang telah diberikan Allah kepada mereka" (An-Nisa' 4/37). Di sana ada satu tahap ketiga lagi: menyembunyikan apa yang dimilikinya.

تولّى — akar و-ل-ي. Ia telah ditangani pada kata maulā di ayat ke-15: makna akarnya adalah kedekatan.

Adapun tawallā secara menarik memikul makna yang berlawanan: membalikkan punggung, berpaling. Para ahli bahasa menjelaskannya begini: walā dapat juga memberitakan memunggungi seseorang lalu menjauh — keluar dari hubungan kedekatan.

Yakni akar yang sama memberitakan sekaligus "mendekat" dan "menjauh". Hal ini tidak langka dalam bahasa Arab.

غني — akar غ-ن-ي: tidak berhajat, mencukupi diri. Ganī, sebelum berarti "kaya", adalah yang tidak berhajat. Dari akar yang sama ignāʼ (menjadikan kaya) dan istignāʼ (tidak merasa berhajat).

حميد — akar ح-م-د: memuji. Ia telah dibahas selengkapnya pada bagian Al-Fatihah. Ḥamīd adalah pola mubalagah dalam arti "yang dipuji" (maḥmūd).

Beradanya kedua nama itu pada ayat ini mendudukkan seluruh tuntutan infak surah ini pada tempatnya.

Sebab pada ayat ke-11 Allah meminta pinjaman. Dan di sana telah dicatat: keberanian ungkapan itu terletak pada ditempatkannya Yang Mutlak Kaya pada kedudukan yang meminta pinjaman.

Sekarang, tiga belas ayat kemudian, catatan bagi keberanian itu dibubuhkan: الْغَنِيُّ — Yang tidak berhajat.

Yakni surah ini mencatatkan sendiri ungkapannya sendiri. Yang meminta pinjaman itu meminta bukan karena Dia berhajat.

Dan akibat praktisnya adalah: infak bukanlah sumbangan kepada Allah. Orang yang tidak memberi tidak menghasilkan sebuah kekurangan; ia hanya tidak mengambil bagiannya sendiri.

Al-Qur'an mengatakannya dengan terang di tempat lain: "Itulah kamu, kamu diajak untuk berinfak di jalan Allah. Lalu di antara kamu ada yang kikir. Dan barangsiapa kikir, sesungguhnya ia kikir terhadap dirinya sendiri. Allah Mahakaya dan kamulah yang fakir." (Muhammad 47/38)

Ditambahkannya nama حميد juga bermakna. Seandainya ganī dikatakan sendirian, ia akan menegakkan sebuah jarak: "Dia tidak berhajat, maka Dia pun tidak peduli." Ḥamīd menyeimbangkan hal itu — Yang tidak berhajat itu sekaligus layak dipuji; yakni hubungannya berlanjut.