إِنَّ ٱلَّذِينَ يُحَآدُّونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓ أُو۟لَٰٓئِكَ فِى ٱلْأَذَلِّينَ • كَتَبَ ٱللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا۠ وَرُسُلِىٓ إِنَّ ٱللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ
Innallażīna yuḥāddūnallāha wa rasūlahū ulāʼika fil-ażallīn • Kataballāhu la-aglibanna ana wa rusulī, innallāha qawiyyun ʻazīz
"Orang-orang yang menarik garis batas terhadap Allah dan Rasul-Nya, mereka itu termasuk yang paling hina. • Allah telah menetapkan, 'Sungguh, Aku dan para rasul-Ku pasti menang.' Sesungguhnya Allah Mahakuat lagi Mahaperkasa."
- ذِلَّة (żillah) — kehinaan, dipandang rendah. Kerendahan yang dipaksakan dari luar.
- ذَلُول (żalūl) — jinak, tunduk, mudah dimanfaatkan. Kelembutan yang diterima.
- Pada Al-Baqarah 2/71, ketika sapi yang diperintahkan untuk disembelih diperikan: "Bukan sapi yang dijinakkan untuk membajak (żalūl) tanah dan bukan pula yang mengairi tanaman."
- Pada An-Nahl 16/69, tentang lebah: "Lalu tempuhlah jalan-jalan Tuhanmu dengan patuh (żululan)."
- Pada Al-Mulk 67/15: "Dialah yang menjadikan bumi tunduk (żalūlan) bagimu."
Jadi akarnya netral: hilangnya kekerasan sesuatu, menjadinya ia mudah dimanfaatkan. Bedanya terletak pada apakah ketundukan itu dipilih ataukah dipaksakan.
Dan hal ini menegakkan ironi ayat tersebut. Pelaku muḥāddah telah menolak ketundukan — ia telah menggariskan batasnya sendiri. Akibatnya adalah sebuah kerendahan yang tidak ia pilih sendiri. Orang yang lari dari ketundukan yang dipilih jatuh ke dalam kehinaan yang dipaksakan.
ٱلْأَذَلِّين — bentuk jamak isim tafdil: "orang-orang yang paling hina". Dan huruf فِى: "di antara mereka". Yakni orang itu tidak merendah sendirian; ia masuk ke dalam kelas orang-orang yang direndahkan. Hal ini selaras dengan gagasan ḥizb pada ayat ke-19: sepanjang surah ini setiap orang punya himpunannya.
Akar: ك-ت-ب. Menulis. Tetapi dalam bahasa Arab kata kerja ini dipakai juga dalam arti "memutuskan, mewajibkan, memastikan" (kutiba ʻalaikumuṣ-ṣiyām — "diwajibkan atasmu berpuasa", Al-Baqarah 2/183).
Bagaimana kedua makna itu berpadu? Apa yang ditulis telah ditetapkan. Perkataan dapat berubah, tulisan tidak. Catatan menjadikan sesuatu tidak dapat ditarik kembali.
Bentuk penegasan yang paling berat: di awal lām qasam (lam sumpah), di akhir nūn ṡaqīlah (nun taukid bertasydid). Inilah cara yang paling kuat untuk menegaskan sebuah kata kerja dalam bahasa Arab.
أَنَا۠ وَرُسُلِىٓ — "Aku dan para rasul-Ku". Kata kerjanya sendiri sudah berkata ganti orang pertama tunggal; kata ganti anā secara tata bahasa tidak diperlukan. Ditambahkannya ia mengerjakan dua hal: penegasan, dan agar rusulī dapat di-ataf-kan kepadanya (dalam bahasa Arab, untuk meng-ataf-kan kepada kata ganti bersambung, penyebutan kata ganti terpisah lebih disukai).
Urutannya menarik perhatian: mula-mula "Aku", lalu "para rasul-Ku". Kemenangan dinisbatkan mula-mula kepada sumbernya, kemudian kepada para pemikulnya.
Ayat ini adalah salah satu ayat yang paling terbuka bagi pembacaan politik, dan di sini kita perlu berhati-hati.
Persoalannya begini: apakah ayat ini mengatakan bahwa setiap nabi akan memperoleh kemenangan duniawi? Teksnya tidak mengizinkan hal itu, sebab Al-Qur'an sendiri mengatakan sebaliknya:
Yakni sebagian rasul, bila ditilik dengan ukuran duniawi, telah dikalahkan. Maka "kemenangan" itu tentulah sesuatu yang lain.
| Pendapat | Penjelasan |
|---|---|
| Kemenangan dengan hujah | Kemenangan itu pada tataran dalil; perkataan yang dibawa sang rasul tidak dapat dibantah. Pihak seberang tidak dapat membungkamnya. |
| Kemenangan pada perhitungan terakhir | Ayat ini memberitakan putusan akhirat; bukan hasilnya di dunia. |
| Kemenangan perjuangannya | Bukan pribadi sang rasul, melainkan pesan yang dibawanya yang pada akhirnya tersebar dan bertahan. |
| Kecenderungan umum | Ayat ini memberitakan sebuah kaidah, bukan setiap peristiwa satu per satu; ia mengatakan arah umum sejarah. |
Pendapat-pendapat ini tidak saling menyingkirkan dan dalam tafsir-tafsir klasik sering disebutkan bersama-sama.
Dan catatan berikut wajib dibubuhkan: ayat ini tidak dapat dipakai oleh kelompok, gerakan, atau negara mana pun untuk menjamin kemenangannya sendiri di muka. Ayat ini menetapkan kemenangan bagi Allah dan para rasul-Nya; bukan bagi bangunan mana pun yang menempatkan dirinya di tempat mereka. Sesuai metode (Metode) saya tidak masuk ke dalam pembacaan politik kekinian; tetapi mengatakan bagaimana ayat ini tidak dapat dipakai adalah pekerjaan tafsir.
Nyatanya surah yang sama, satu ayat kemudian, ketika membatasi ḥizbullāh, akan memberikannya sebagai sebuah daftar sifat — bukan sebagai nama sebuah lembaga, sebuah organisasi, atau sebuah pihak.
قَوِىّ (Qawiyy) — Akar: ق-و-ي. Kekuatan. Dari akar yang sama quwwah, dan quwā (pilinan tali — yang menjadikan sebuah tali kuat adalah dipilinnya serat-seratnya bersama-sama).
عَزِيز (ʻAzīz) — Akar: ع-ز-ز. Makna konkret akar ini adalah kekerasan dan kelangkaan. Arḍun ʻizāz: tanah yang keras, yang tidak dapat digali. ʻIzzah: ketidakterkalahan, sekaligus kelangkaan.
Kedua nama itu bersama-sama: memiliki kekuatan (qawiyy) dan tidak terkalahkannya kekuatan itu (ʻazīz). Yang satu memberitakan kuantitasnya, yang lain kualitasnya.
Dan ʻazīz akan muncul pada ayat pertama maupun ayat terakhir surah berikutnya (Al-Hasyr). Kebersamaan nama antara kedua surah itu berjalan bersama kebersamaan pokoknya: keduanya mengangkat perkara kekuatan dan kemenangan.