Al-Mujadalah ayat 19

Istaḥważa ʻalaihimusy-syaiṭānu fa-ansāhum żikrallāh, ulāʼika ḥizbusy-syaiṭān, alā inna ḥizbasy-syaiṭāni humul-khāsirūn

"Setan telah menguasai mereka lalu menjadikan mereka lupa mengingat Allah. Mereka itulah golongan setan. Ketahuilah, sesungguhnya golongan setan itulah orang-orang yang merugi."

Akar: ح-و-ذ. Makna konkret akar ini datang dari dunia penggembalaan: al-ḥāʼiż adalah gembala yang menghalau kawanan dari belakang. Ḥāzal-ibila: ia mengumpulkan unta-unta lalu menggiringnya di hadapannya.

Gambarannya sangat jelas: seorang gembala mengumpulkan hewan-hewan yang tercerai-berai, menyatukannya, lalu menggiringnya ke arah yang ia kehendaki. Hewan-hewan itu boleh jadi menyangka merekalah yang memilih arahnya sendiri; tetapi yang menentukan arah adalah orang yang di belakang.

Bab istifʻāl di sini menunjukkan kelengkapan dan penguasaan yang penuh: bukan sekadar menggiring, melainkan meliputi dan mengendalikan sepenuhnya.

Sebuah kehalusan sarf. Kata kerja ini adalah contoh yang dikenal dalam kitab-kitab tata bahasa Arab. Aturan biasanya begini: dalam bab istifʻāl, huruf ilat yang di tengah (wāw/yāʼ) berubah menjadi alif — istakwama → istaqāma, istaṣwaba → istaṣāba. Pada kata kerja ini perubahan itu tidak terjadi: istaḥważa tetap sebagaimana adanya.

Para ahli bahasa mencatatnya sebagai syaż (menyimpang dari aturan) dan menyebutnya bersama sedikit kata yang serupa. Tetap tak beraturannya kata ini meninggalkan sebuah kekasaran pada telinga — ia tersendat di tempat yang seharusnya mengalir. Saya tidak mengubah hal ini menjadi sebuah klaim makna; saya hanya mencatat bahwa kata itu berdiri dalam susunan yang jarang dan menarik perhatian di dalam bahasanya.

فَ (fāʼ) menunjukkan akibat: akibat dari penguasaan itu adalah dijadikannya mereka lupa.

Jadi pekerjaan yang dilakukan setan bukanlah menyuruh mengerjakan sesuatu, melainkan menjadikan lupa akan sesuatu. Bukan sebuah perintah kejahatan yang aktif, melainkan terhapusnya sebuah ingatan.

Hal ini adalah bagian yang taat asas dari sikap surah ini mengenai setan. Pada ayat kesepuluh fungsi najwā adalah "menyedihkan"; di sini "menjadikan lupa". Keduanya bukan mudarat langsung, melainkan campur tangan pada benak.

ذِكْر — Akar: ذ-ك-ر. Menyebut, mengingat, melisankan. Di pusat akarnya ada sekaligus menyimpan di dalam benak dan mengucapkan dengan lidah — keduanya dalam satu kata.

Dan sekarang lihatlah surah berikutnya. Al-Hasyr 59/19:

وَلَا تَكُونُوا۟ كَٱلَّذِينَ نَسُوا۟ ٱللَّهَ فَأَنسَىٰهُمْ أَنفُسَهُمْ "Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang melupakan Allah, sehingga Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri."

Dua surah bertetangga memberikan dua mata rantai dari rangkaian kata kerja yang sama:

Rangkaiannya lengkap: setan menjadikan orang lupa kepada Allah → orang yang melupakan Allah melupakan dirinya sendiri. Kata kerja yang sama (ansā), dengan dua pelaku yang berbeda dan dua objek yang berbeda, dalam dua surah yang bertetangga.

Logika mata rantai kedua akan kita bicarakan secara terperinci pada bagian Al-Hasyr. Di sini cukuplah sebanyak ini: seseorang membatasi dirinya hanya dengan sebuah rujukan; ketika rujukannya terhapus, batasannya pun terhapus.

Akar: ح-ز-ب. Pemakaian kata ini dalam bahasa Arab bergerak ke dua arah:

1. حِزْب (ḥizb) — sebuah jemaah, kelompok, pihak; golongan yang berkumpul di sekitar sebuah tujuan. Juga bagian dari sesuatu (pembagian Al-Qur'an ke dalam "hizib-hizib" bermakna demikian). 2. حَزَبَهُ ٱلْأَمْرُ — urusan itu menghimpitnya, mengepungnya, menjadi kesusahan baginya. Ḥāzib: kesusahan, perkara berat yang menimpa.

Bagaimana kedua makna itu berpadu? Penjelasan klasiknya begini: orang-orang berkumpul ketika datang sebuah kesusahan. Ḥizb aslinya adalah jemaah yang berkumpul di sekitar sebuah urusan. Jadi yang menjadikan sebuah kelompok itu kelompok adalah sebuah perkara bersama.

Hal ini menjelaskan dengan baik apa itu kata tersebut. Ḥizb bukan sebuah pertalian darah, bukan sebuah kabilah, bukan sebuah keturunan. Ia adalah mereka yang berkumpul di sekitar sebuah urusan bersama. Kata itu menamai bukan keanggotaan yang datang sejak lahir, melainkan keanggotaan yang dipilih.

Dan hal ini bersambung langsung dengan ayat ke-22 surah ini: di sana akan dikatakan bahwa pertalian keturunan tidak menentukan barisan. Karena itu pemilihan kata ḥizb tepat — kata itu sendiri memang menceritakan sebuah kebersamaan yang di luar keturunan.

Pemakaian-pemakaian lain di dalam Al-Qur'an:

• ٱلْأَحْزَاب — golongan-golongan yang bersatu dalam Perang Khandak; dan nama Surah Al-Ahzab.
• "Setiap golongan (ḥizb) berbangga dengan apa yang ada pada mereka" — كُلُّ حِزْبٍۭ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (Al-Mu'minun 23/53; kalimat yang sama muncul juga pada Ar-Rum 30/32). Ayat ini menceritakan watak pengelompokan: setiap golongan menganggap apa yang ada di tangannya sudah memadai dan merasa senang dengannya. Jadi pengelompokan lebih merupakan keadaan kepuasan daripada sebuah klaim kebenaran.

Pada Surah Al-Bayyinah, pokok perpecahan (tafriqah) telah dibahas melalui Ar-Rum 30/30-32; penetapan di sana berpadu dengan yang di sini: perpecahan terjadi sesudah dalil datang dan kendati dalil itu ada.

Akar: خ-س-ر. Ini adalah kata perniagaan: berkurangnya modal, menderita rugi. Khusrān bukanlah tidak adanya laba — melainkan hilangnya modal pokok.

Kata ini telah dibahas pada Surah Al-'Asr: "Sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian" (Al-'Asr 103/2). Penetapan yang ditegakkan di sana adalah: kerugian bukanlah tidak memperoleh keuntungan; ia adalah kehilangan apa yang dimiliki. Modal yang ada di tangan manusia adalah umur, dan modal itu berkurang setiap saat.

Di sini kata yang sama menjadi sifat sebuah golongan. Dan di hadapannya akan diletakkan mufliḥūn pada ayat ke-22.