Al-Mujadalah ayat 22

Lā tajidu qauman yuʼminūna billāhi wal-yaumil-ākhiri yuwāddūna man ḥāddallāha wa rasūlahū wa lau kānū ābāʼahum au abnāʼahum au ikhwānahum au ʻasyīratahum, ulāʼika kataba fī qulūbihimul-īmāna wa ayyadahum birūḥim minh, wa yudkhiluhum jannātin tajrī min taḥtihal-anhāru khālidīna fīhā, raḍiyallāhu ʻanhum wa raḍū ʻanh, ulāʼika ḥizbullāh, alā inna ḥizballāhi humul-mufliḥūn

"Engkau tidak akan mendapati suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhir saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menarik garis batas terhadap Allah dan Rasul-Nya — sekalipun mereka itu bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, atau keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang di dalam hatinya telah Allah tuliskan iman dan Dia kuatkan mereka dengan ruh dari-Nya. Dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam surga-surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah rida kepada mereka dan mereka pun rida kepada-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, sesungguhnya golongan Allah itulah orang-orang yang beruntung."

Sisi ayat ini yang paling mudah terlewat adalah bentuk kalimatnya.

Ayat ini tidak mengatakan "janganlah kamu berkasih sayang". Ia mengatakan "engkau tidak akan mendapati". Yakni yang ditegakkan bukan sebuah perintah, melainkan sebuah pernyataan kemustahilan.

Bedanya penting:

• Seandainya ditegakkan sebuah perintah, ia dapat dilanggar. Larangan dapat dilanggar; larangan yang dilanggar tetaplah larangan.
• Ketika yang ditegakkan sebuah pernyataan kenyataan, yang diberitakan adalah faktanya: kedua hal ini tidak dapat berdiri bersama.

Jadi ayat ini mengatakan bahwa iman dan kasih sayang itu tidak dapat dipadukan satu sama lain. Kalau seseorang mengerjakan keduanya sekaligus, salah satu dari keduanya tidaklah sungguh-sungguh.

Sapaannya tunggal: lā tajidu — "engkau tidak akan mendapati". Yang disapa mula-mula adalah Nabi, tetapi juga setiap orang yang membaca. Seolah-olah teks itu memberikan tugas pengamatan kepada pembaca: lihatlah, engkau tidak akan melihatnya.

Akar: و-د-د. Wudd: cinta. Tetapi cinta yang mana?

Pembedaan yang dibuat para ahli bahasa adalah: ḥubb adalah cinta itu sendiri — yang ada di dalam hati. Adapun wudd adalah cinta yang dilahirkan ke luar, yang telah berubah menjadi sebuah hubungan. Wudd adalah mencintai + menunaikan tuntutan cinta itu.

Dari akar yang sama, ٱلْوَدُود (al-Wadūd) adalah salah satu nama Allah (Hud 11/90; Al-Buruj 85/14). Nama ini telah dibahas pada Surah Al-Buruj; di sana pun tekanannya adalah pada ditegakkannya sebuah hubungan timbal balik oleh cinta.

Pola mufāʻalah: yuwāddūna — wudd yang timbal balik. Yakni bukan sebuah perasaan satu arah, melainkan sebuah ikatan dua arah.

Apa yang dikerjakannya di dalam ayat ini sangat menentukan. Ayat ini tidak mengatakan "mereka tidak mencintai". Ia tidak melarang cinta yang dirasakan seseorang terhadap bapaknya, anaknya, saudaranya — larangan semacam itu memang tidak bermakna, sebab perasaan tidak berubah oleh perintah.

Yang dilarang adalah muwālāh/muwāddah: menegakkan sebuah ikatan persekutuan yang timbal balik, mengambil tempat di barisan itu. Jadi perkaranya bukan perasaan, melainkan kedudukan.

Pembedaan inilah yang membuat ayat ini dapat diamalkan. Meminta seseorang agar tidak mencintai bapaknya adalah sesuatu yang tidak manusiawi; tetapi meminta ia agar tidak berdiri di barisan bapaknya adalah hal yang mungkin.

Sesuai metode (Metode), di sini diperlukan sebuah catatan yang terang.

Ayat ini tidak menyebut sebuah kaum, sebuah agama, sebuah keturunan. Yang disebutkannya adalah sebuah perbuatan: ḥādda — menarik garis batas, menempatkan diri di barisan seberang. Dan perbuatan ini telah dibatasi pada ayat kelima.

Jadi ukurannya bukan identitas, melainkan perilaku. Siapa pun yang mengerjakan perbuatan itu, ayat ini berbicara tentangnya; apa pun identitas, keanggotaan, dan namanya. Nyatanya ayat ini sendiri mengatakannya dengan cara yang paling terang: orang-orang yang disebutkan adalah bapak, anak, dan saudara mereka sendiri. Yakni lingkaran identitas yang paling dekat pun tidak menjadi ukuran.

Dan catatan tentang Al-Mumtahanah 60/8 yang disebut di atas berlaku pula di sini: menegakkan hubungan kebaikan dan keadilan dengan orang-orang yang tidak memerangi dan tidak mengusir dari kampung halaman itu tidaklah dilarang. Kedua ayat menata hal yang berbeda.

Daftarnya tidak acak. Ia maju pada dua sumbu sekaligus:

Jadi daftar itu menyapu seluruh arah kekerabatan: ke atas, ke bawah, ke samping, dan lingkungan yang luas. Tidak satu arah pun dibiarkan terbuka.

Dan bermulanya dari bapak itu bermakna. Dalam masyarakat kabilah, ikatan yang paling kuat adalah bapak: identitas datang dari bapak, nama datang dari bapak, perlindungan datang dari bapak. Bermulanya daftar itu dari yang paling sukar meletakkan kekuatan argumennya sejak awal.

عَشِيرَة — Akar: ع-ش-ر. ʻAsyarah: sepuluh. Dan muʻāsyarah: hidup bersama, berbaur. ʻAsyīrah adalah kelompok kerabat luas tempat seseorang hidup dan berbagi kehidupan sehari-harinya.

Ikatan akar itu dengan bilangan "sepuluh" datang dari bahwa bilangan tersebut menunjukkan sebuah kebulatan (jumlah jari tangan). ʻAsyīrah berarti seluruh lingkungan seseorang.

Asas ini telah ditegakkan pada dua tempat yang berbeda dalam Surah Al-Baqarah, dan ayat ini melengkapi ketiganya.

Al-Baqarah 2/124 — Ibrahim meminta agar keimaman yang diberikan kepadanya berlanjut pula pada keturunannya. Jawabannya: "Janji-Ku tidak sampai kepada orang-orang yang zalim." Penetapan yang ditegakkan di sana: keturunan tidak melahirkan otoritas. Dan aturan ini tidak dilenturkan bahkan bagi seorang nabi yang memintanya.

Al-Baqarah 2/134 (dan 2/141) — "Itulah umat yang telah lalu. Baginya apa yang telah diusahakannya dan bagimu apa yang telah kamu usahakan." Kalimat yang sama muncul dua kali dalam surah itu, setiap kali persis sesudah disebutkannya sebuah rangkaian keturunan. Penetapan yang ditegakkan di sana: keturunan tidak melahirkan catatan amal. Tidak yang menguntungkan, tidak pula yang merugikan.

Al-Mujadalah 58/22 — mata rantai ketiga: keturunan tidak melahirkan barisan.

Ketiganya bersama-sama menegakkan sebuah sistem:

Jadi pertalian keturunan tidak memberikan sebuah kedudukan, tidak mengalihkan sebuah pahala atau dosa, dan tidak pula menentukan di sisi siapa seseorang akan berdiri. Ketika ketiganya diputus, tersisalah satu ukuran saja: pilihan orang itu sendiri.

Mata-mata rantai lain di dalam Al-Qur'an:

• Hud 11/45-46 — Nuh berkata tentang anaknya, "ia termasuk keluargaku". Jawabannya: "Ia bukan termasuk keluargamu; sesungguhnya perbuatannya adalah perbuatan yang tidak saleh." Inilah tempat pertalian keturunan diputus dengan cara yang paling terang di dalam Al-Qur'an.
• At-Taubah 9/23-24 — "Jika bapak-bapakmu, anak-anakmu, saudara-saudaramu, istri-istrimu, keluargamu … lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya serta berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah." Daftar yang sama, hampir dengan urutan yang sama.

Ketika daftar pada At-Taubah 9/24 dibandingkan dengan daftar pada ayat ini, tampak sebuah perbedaan yang menarik: di sana ukurannya adalah kadar cinta ("jika lebih dicintai"), di sini ukurannya adalah memilih barisan. At-Taubah menata prioritas, Al-Mujadalah menata kedudukan.

Dan sekarang kembalilah ke ayat sebelumnya: كَتَبَ ٱللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ — "Allah telah menetapkan: Aku pasti menang."

Kata kerja yang sama, berselang satu ayat, menuliskan ke dua tempat yang berbeda:

Dua penulisan, bagian dari satu logika yang sama. Putusan yang dituliskan ke dalam sejarah dan iman yang dituliskan ke dalam hati disebut dengan kata kerja yang sama. Saya catat ini sebagai sebuah bacaan, tetapi pengulangan kata kerjanya berdiri di dalam teks.

Apa artinya "menuliskan ke dalam hati"? Tulisan menunjukkan ketahanan dan ketidakberubahan. Yang lisan akan dilupakan; yang tertulis tetap berdiri. Bahwa iman itu dituliskan ke dalam hati mengatakan bahwa ia bukan sebuah penerimaan yang sementara, melainkan sebuah keadaan yang telah ditetapkan.

Dan perhatikanlah urutannya: kalimat ini datang sebagai akibat dari dilampauinya pertalian keturunan. Yakni urutannya begini: orang itu memilih barisannya → Allah menuliskan iman ke dalam hatinya. Sesudah pilihan yang sukar datang sebuah pengukuhan.

أَيَّدَ — Akar: أ-ي-د. Daya, kekuatan. Aid: kekuatan. Taʼyīd: menguatkan, menyokong.

Kata ini punya kemiripan bunyi dengan yad (tangan) dan para ahli bahasa kadang-kadang menghubungkannya; tetapi akarnya berbeda (أ-ي-د / ي-د-ي). Saya catat ini sebagai sebuah kemungkinan; saya tidak menegakkan sebuah ikatan yang pasti.

بِرُوحٍ مِّنْهُ — "dengan ruh dari-Nya". Ungkapan ini diperselisihkan di antara para mufasir:

Ada petunjuk yang kuat bagi pendapat pertama: ungkapan yang dipakai untuk Isa pada Al-Baqarah 2/87 hampir persis sama — wa ayyadnāhu birūḥil-qudus. Kata kerja yang sama, huruf yang sama, susunan yang sama. Kesejajaran ini menarik perhatian.

Tetapi di sini saya tidak mengambil pilihan. Kata rūḥ adalah kata yang dipakai dalam lebih dari satu makna di dalam Al-Qur'an, dan tidak cukup data untuk berbicara dengan pasti. Saya mencukupkan diri dengan menyampaikan pendapat-pendapatnya.

Dan datangnya dalam bentuk nakirah: birūḥin — "sebuah ruh". Tidak tentu. Ketidaktentuan ini menimbulkan dugaan bahwa kepada apa persisnya kata itu menunjuk sengaja dibiarkan terbuka.

Akar: ر-ض-و. Kerelaan, menjadi rida. Di pusat akarnya ada "menerima, menganggap memadai, tidak membantah".

Susunannya dua arah: Allah rida kepada mereka, mereka rida kepada Allah. Kata kerja yang sama, dengan dua pelaku.

Ungkapan ini muncul di beberapa tempat dalam Al-Qur'an dan setiap kali ia datang sebagai kalimat akibat. Dan dalam Surah Al-Fajr pasangan yang sama menjumpai kita dalam pola yang berbeda:

"Wahai jiwa yang tenang! Kembalilah kepada Tuhanmu — dalam keadaan rāḍiyah (rida) dan marḍiyyah (diridai)." (Al-Fajr 89/27-28)

Di sana ada isim fa'il dan isim maf'ul; di sini dua kata kerja. Pasangan yang sama, dalam dua bentuk yang berbeda.

Bobot arah yang kedua. Kalimat "Allah rida kepada mereka" adalah hal yang diduga orang. Adapun kalimat "mereka pun rida kepada-Nya" lebih jarang dibicarakan dan lebih sukar.

Sebab hal ini berarti berdamainya seseorang dengan apa yang menimpanya — dan dalam konteks ayat ini, apa yang menimpanya itu konkret: berpisah dari bapaknya, anaknya, saudaranya, keluarga besarnya. Tidaklah mudah bagi seseorang untuk menjadi rida sesudah mengerjakan hal itu.

Diletakkannya dua rida itu berdampingan mengatakan bahwa hubungan tersebut tidak satu arah. Sang hamba tidak hanya menjadi orang yang diridai; ia sendiri pun menjadi rida.

Akar: ف-ل-ح. Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/5, dan penetapan yang ditegakkan di sana duduk langsung pada penutup surah ini:

Akar f-l-ḥ: membelah, meretakkan, memisahkan. Dari akar yang sama datang fallāḥ — petani. Nama ini diberikan kepada petani karena ia membelah tanah. Pekerjaan bajak adalah memecahkan kulit keras pada tanah. Jadi falāḥ — keberuntungan — menurut logika kata itu sendiri berarti: membelah sebuah penghalang lalu keluar, memecahkan kulitnya, menjadi sanggup memberikan hasil.

Dan sekarang lihatlah isi ayat ini.

Ayat terakhir surah ini memerikan kulit manusia yang paling tebal: pertalian keturunan. Lingkaran yang mengelilingi seseorang, yang memberinya identitas, yang paling sukar dikeluari. Bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, keluarga besar — inilah dinding-dinding yang paling kukuh di sekeliling seseorang.

Dan kepada mereka yang membelah dinding itu lalu keluar disebut mufliḥūn: mereka yang membelah lalu keluar.

Perpaduan antara akar kata itu dan isi ayatnya dapat dibaca juga sebagai sebuah kebetulan; tetapi mengingat ketaatasasan Al-Qur'an dalam pemilihan katanya, ia setidak-tidaknya layak dicatat. Pada Al-Baqarah 2/5 dikatakan mufliḥūn, dan tujuh puluh ayat kemudian datang gambaran lawannya: hati yang tidak terbelah (2/74). Di sini ditambahkan kedudukan yang ketiga: pertalian keturunan yang terbelah.

Dan surah berikutnya, Al-Hasyr 59/9, akan menutup sebuah bagian yang lain dengan kata yang sama: "Dan siapa yang dijaga dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang-orang yang mufliḥūn." Dua surah yang bertetangga, dengan kata yang sama, menyebut mereka yang membelah dua kulit yang berbeda: yang satu pertalian keturunan, yang lain ketertutupan diri.

Kalimat terakhir surah ini adalah salah satu ungkapan Al-Qur'an yang sepanjang sejarah paling banyak disalahgunakan. Karena itu perlu dituliskan dengan terang apa yang dikatakannya dan apa yang tidak dikatakannya.

Perhatikanlah susunan ayatnya: "Mereka itulah golongan Allah." Kata ganti penunjuk (ulāʼika) kembali kepada sifat-sifat yang baru saja disebutkan:

1. Beriman kepada Allah dan hari akhir. 2. Tidak menegakkan persekutuan dengan mereka yang berdiri di barisan seberang — sekalipun mereka itu kerabatnya. 3. Telah dituliskan iman ke dalam hatinya. 4. Telah dikuatkan dengan sebuah ruh. 5. Menjadi rida dan diridai.

Jadi ḥizbullāh bukanlah sebuah nama, melainkan akibat dari sifat-sifat tersebut. Sifat-sifatnya disebutkan lebih dahulu, rangkaiannya diberikan kemudian.

Artinya adalah: tidak ada jemaah, gerakan, lembaga, atau bangunan mana pun yang dapat mengambil rangkaian ini sebagai gelar bagi dirinya sendiri. Sebab pemberian rangkaian itu disambungkan kepada sebuah daftar, dan butir terakhir daftar itu — rida Allah — bukanlah putusan yang dapat diberikan seorang manusia mana pun tentang dirinya sendiri.

Dan akar kata ḥizb pun mendukung hal ini: sebagaimana kita lihat di atas, ḥizb adalah mereka yang berkumpul di sekitar sebuah urusan bersama. Bukan keanggotaan yang datang sejak lahir atau yang diumumkan; melainkan sebuah kebersamaan yang terbentuk di sekitar sebuah beban yang dipikul.

Sesuai metode (Metode) saya tidak masuk ke dalam perdebatan politik kekinian. Tetapi mengatakan bagaimana rangkaian ini tidak dapat dipakai masih berada di dalam batas-batas tafsir: orang yang menamai dirinya dengan rangkaian ini berarti telah menutup daftar ayat tersebut demi keuntungannya sendiri. Padahal daftar itu terbuka dan putusan butir terakhirnya tidak berada pada siapa pun.