Al-Mujadalah ayat 5

Innallażīna yuḥāddūnallāha wa rasūlahū kubitū kamā kubitallażīna min qablihim, wa qad anzalnā āyātim bayyināt, wa lil-kāfirīna ʻażābum muhīn

"Orang-orang yang menarik garis batas terhadap Allah dan Rasul-Nya telah direndahkan sebagaimana orang-orang sebelum mereka telah direndahkan. Dan sungguh Kami telah menurunkan ayat-ayat yang terang. Dan bagi orang-orang yang ingkar ada azab yang menghinakan."

Akar katanya telah kita bahas pada ayat sebelumnya. Di sini yang perlu dibahas adalah polanya.

Bab mufāʻalah. Ia menunjukkan sifat timbal balik. Tetapi bagaimana sifat timbal balik itu bekerja pada kata kerja ini? Apakah Allah juga menarik garis batas dari pihak seberang?

Penjelasan para ahli bahasa klasik adalah: bab mufāʻalah kadang-kadang menunjukkan bukan sifat timbal balik, melainkan dikerjakannya perbuatan itu ke satu arah serta usaha yang ada di dalamnya. Muḥāddah adalah "meletakkan batas sendiri berhadapan dengan batas orang lain". Jadi perbuatannya satu arah, tetapi ia menuntut adanya dua pihak — sebuah batas hanya dapat digariskan terhadap batas yang lain.

Gambarannya begini: Ada sebidang tanah, dan satu pihak telah menarik garisnya. Pihak yang lain datang menarik garis yang lain dan berkata, "pihakku adalah di sini." Beginilah rupa oposisi di dalam kata itu — bukan penolakan, melainkan pengumuman sebuah wilayah kedaulatan yang terpisah.

Hal ini memungkinkan kita membedakan jenis-jenis oposisi. Tidak memahami sebuah hukum, merasa sebuah hukum itu sukar, merasa berat menjalankan sebuah hukum — tidak satu pun dari itu adalah muḥāddah. Muḥāddah adalah menempatkan diri sebagai otoritas tandingan.

Bentuk muḍāriʻ: sebuah keadaan yang terus-menerus dan telah mapan. Bukan sikap sesaat, melainkan kedudukan yang tetap.

Akar: ك-ب-ت. Makna-makna yang diberikan para ahli bahasa: menjadikan hina, merendahkan dan menistakan, memukul mundur seseorang sambil membiarkan amarahnya tertahan di dalam, memulangkan seseorang tanpa ia sampai ke sasarannya.

Sebagian ahli bahasa menyambungkan kata ini kepada akar ك-ب-د (hati/liver) dan menjelaskan kabt sebagai "memukul hatinya, mematahkan batinnya"; menurut ini telah terjadi pergeseran bunyi antara tāʼ dan dāl. Penurunan ini disebutkan dalam sumber-sumber tetapi tidak pasti; saya catat sebagai sebuah kemungkinan.

Pemakaian kata ini yang lain di dalam Al-Qur'an ada dalam konteks Uhud: "…atau agar Dia menistakan mereka sehingga mereka kembali dengan tangan hampa" — أَوْ يَكْبِتَهُمْ (Ali 'Imran 3/127). Di sana pun maknanya sama: pihak yang datang dengan sebuah rencana pulang kembali karena rencananya tidak membuahkan hasil.

Makna khusus yang dipikul kata ini: kabt bukanlah membunuh atau mengalahkan. Ia adalah memulangkan sambil merendahkan. Jadi pihak seberang tidak dimusnahkan; usahanya menjadi sia-sia, dan kesia-siaan itu sendirilah yang menjadi sebuah kehinaan.

Inilah padanan alami dari perbuatan "menarik garis batas": orang yang menarik garis batas telah mengajukan klaim kedaulatan. Hukumannya adalah klaim itu tidak berbalas.

كُبِتُوا۟ — māḍī (perfek) dan pasif.

Ini adalah pilihan yang harus diperhatikan. Ayat ini mengatakan bukan bahwa para pelaku muḥāddah akan direndahkan, melainkan bahwa mereka telah direndahkan. Padahal orang-orang yang disebut itu masih berdiri.

Dalam bahasa Arab, pengungkapan sesuatu yang pasti akan terjadi di masa depan dengan bentuk māḍī adalah gaya yang lazim, dan ia menunjukkan taḥaqquq: ia begitu pasti sehingga dianggap telah terjadi. Contohnya yang paling dikenal di dalam Al-Qur'an adalah kalimat "Telah datang ketetapan Allah" (An-Nahl 16/1).

Di sini ada satu fungsi tambahan lagi: kalimatnya berlanjut dengan "sebagaimana orang-orang sebelum mereka telah direndahkan". Yakni ada sebuah contoh yang telah terjadi di masa lalu. Bentuk māḍī membawa dua peristiwa itu ke satu bidang waktu yang sama: apa yang menimpa orang-orang terdahulu dan apa yang akan menimpa mereka ini disebut dengan kata kerja yang sama dan bentuk yang sama. Sejarah disajikan sebagai sebuah pola yang berulang.

Adapun susunan pasifnya menyembunyikan pelakunya. Siapa yang merendahkan? Tidak dikatakan. Dampaknya adalah: kerendahan itu tampak bukan seperti campur tangan dari luar, melainkan seperti akibat alami dari usaha mereka sendiri.

قَدْ ada lagi di sini — huruf yang sama dengan kata pertama surah ini. Pada ayat pertama "qad samiʻa" (Dia telah mendengar), di sini "qad anzalnā" (Kami telah menurunkan). Dua taḥqīq: pasti bahwa suara itu terdengar dan pasti bahwa dalil itu dikirimkan.

بَيِّنَات — Akar: ب-ي-ن. Akar ini telah dibahas pada Surah Al-Bayyinah: membuka jarak antara dua hal, memisahkan; bayān adalah menjadikan yang bercampur menjadi terang dengan memisahkannya. Bayyinah adalah dalil yang dirinya sendiri terang dan menerangkan yang lain pula.

Fungsi kalimatnya. Kalimat sisipan ini menutup sebuah alasan. Orang yang menarik garis batas tidak dapat berkata, "aku tidak tahu, hal itu tidak terang"; sebab ayat-ayat itu diturunkan sebagai bayyināt.

Inilah syarat mendasar dalam paham Al-Qur'an tentang perhitungan: tanggung jawab bergantung pada sampainya pengetahuan. "Dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul" (Al-Isra' 17/15).

Akar: ه-و-ن. Ringan, tidak berharga, tidak penting. Haun: kemudahan, kelembutan (Al-Furqan 25/63: "mereka berjalan di bumi dengan rendah hati" — هَوْنًا). Hawān: kehinaan, hilangnya kehormatan. Muhīn: yang menghinakan.

Akar yang sama memikul makna positif (kelembutan, kerendahan hati) sekaligus makna negatif (kehinaan). Yang membedakannya adalah apakah keringanan itu dipilih ataukah dipaksakan. Orang yang meringankan dirinya sendiri itu rendah hati; orang yang diringankan oleh orang lain itu terhina.

Pemilihan sifatnya bermakna. Azab itu dapat saja disifati "keras" (syadīd) atau "besar" (ʻaẓīm), dan Al-Qur'an memang menyifatinya begitu di tempat lain. Di sini dikatakan menghinakan.

Mengapa? Karena kesalahannya sendiri adalah sebuah klaim ketinggian. Pelaku muḥāddah telah menempatkan dirinya sebagai otoritas tandingan. Sifat hukumannya diturunkan dari sifat kesalahannya: yang hendak meninggi direndahkan.

Kesetangkupan yang sama ada juga dalam Surah Al-Fajr: di sana ṭugyān (meluap) dipasangkan dengan sauṭ al-ʻażāb (cambuk). Di dalam Al-Qur'an, hukuman sering kali memikul bentuk perbuatannya.