Al-Mumtahanah ayat 9

Innamā yanhākumullāhu ʻanillażīna qātalūkum fid-dīni wa akhrajūkum min diyārikum wa ẓāharū ʻalā ikhrājikum an tatawallauhum, wa man yatawallahum fa-ulāʼika humuẓ-ẓālimūn

"Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai wali orang-orang yang memerangi kamu dalam urusan agama, yang mengusir kamu dari negerimu, dan yang memberi dukungan atas pengusiranmu. Barang siapa menjadikan mereka wali, maka mereka itulah orang-orang yang zalim."

Kalimat ini dibuka dengan إِنَّمَا. Partikel ini dalam bahasa Arab memberitakan pembatasan (ḥaṣr): "hanya, semata-mata, tidak lain".

Akibatnya adalah ciri terpenting ayat ini: cakupan larangan itu menjadi tertutup. Ayat kedelapan telah mengatakan apa yang tidak dilarang; ayat kesembilan mengatakan apa yang dilarang, dan dengan meletakkan innamā di depannya ia memberitakan bahwa daftarnya tertutup. Hal-hal yang berada di luar itu tidak dapat masuk ke dalam cakupan larangan.

Letakkanlah kedua ayat itu berdampingan:

Dan sekarang perhatikanlah baris ketiga tabel itu. Inilah tempat yang menerangi keseluruhan surah ini.

Apa yang dibebaskan pada ayat kedelapan dan apa yang dilarang pada ayat kesembilan bukanlah hal yang sama. Yang dibebaskan: birr dan qisṭ. Yang dilarang: tawallī.

Yakni kedua ayat itu tidak menjawab pertanyaan "kepada siapa orang berbuat baik, kepada siapa tidak". Keduanya menegakkan dua kategori perilaku yang terpisah:

• Kebaikan dan keadilan — ukurannya: perbuatan pihak lawan. Jika ia tidak memerangi dan tidak mengusir, ia dibebaskan.
• Walayah — ukurannya: lagi-lagi perbuatan pihak lawan. Jika ia memerangi dan mengusir, ia dilarang.

Dan hal yang harus diperhatikan: ayat kesembilan tidak membebaskan walayah terhadap kelompok yang disebut pada ayat kedelapan; ia tidak mengatakan apa pun tentang mereka. Di tempat ayat ini diam, orang tidak boleh berbicara. Tetapi ini pasti: berbuat baik kepada orang yang tidak memerangi dan memberi dukungan dari belakang kepada orang yang memerangi bukanlah bagian dari perdebatan yang sama di dalam surah ini.

Dan di sini uraian yang ditegakkan pada ayat pertama menjadi pasti.

Perbuatan yang dilarang diucapkan dengan terang dan berdiri sendiri: أَن تَوَلَّوْهُمْ — "menjadikan mereka wali". Akarnya lagi-lagi و-ل-ي.

Di dalam kalimat ini tidak ada mawaddah. Tidak ada kasih sayang. Tidak ada perasaan. Yang ada hanyalah walayah.

Pada ayat pertama larangan itu datang bersama sebuah kalimat keterangan keadaan (tulqūna ilaihim bil-mawaddah), dan kalimat keterangan keadaan itu menceritakan bentuk konkret dari peristiwanya. Di sini surah meletakkan kembali larangannya tanpa kalimat keterangan keadaan, dalam keadaannya yang murni. Dan keadaan murninya adalah ini: jangan jadikan mereka wali.

Ini adalah penafsiran teks atas dirinya sendiri. Dalam keadaan sebuah hukum diletakkan dua kali dan pada yang kedua sebuah unsur gugur, dipahamilah bahwa unsur yang gugur itu bukanlah bagian asli dari hukum tersebut.

Pada ayat kedelapan ada dua kata kerja; di sini sebuah yang ketiga ditambahkan.

ظَاهَرَ — akar ظ-ه-ر: punggung. Dari akar yang sama datang ẓahr (punggung), ẓāhir (yang tampak — yang memalingkan mukanya, bukan punggungnya), ẓuhr (tengah hari — saat hari menjadi paling nyata).

Adapun ظَاهَرَ pada bab mufāʻalah berarti saling menyandarkan punggung: memberi dukungan dari belakang kepada seseorang, menjadi penyokongnya, menyandarkan punggung kepadanya. Ungkapan Indonesia "menjadi beking" — memberi perlindungan dan dukungan dari belakang — sangat dekat dengan makna konkret kata ini.

Mengapa penambahan kata kerja ketiga ini penting? Karena ia mencakup satu kategori lagi: yang tidak melakukannya sendiri tetapi mendukung. Bisa jadi ia tidak memerangi, bisa jadi ia tidak mengusir siapa pun dengan tangannya sendiri; tetapi ia memberi dukungan dari belakang kepada pekerjaan pengusiran itu.

Dengan demikian ayat ini tidak membatasi tanggung jawab pada pelaku perbuatan itu. Dan sembari melakukannya, ia lagi-lagi memakai sebuah perbuatan — bukan sebuah niat, sebuah simpati, atau sebuah pendapat. Ẓāharū adalah sebuah dukungan yang dapat diamati.

Dan ada lagi hal ini: bahwa akar kata itu adalah "punggung" memandang ke tempat yang sama dengan gagasan walī yang menjadi tulang punggung surah ini. Wali adalah pihak yang kepadanya kamu sandarkan punggungmu; muẓāharah adalah memberikan punggung kepada seseorang. Ketika memerikan hal yang dilarangnya (walayah), ayat ini menyebut hal yang dilakukan pihak lawan di antara mereka sendiri (muẓāharah) dengan sebuah kata dari lapangan makna yang sama. Yakni perkaranya satu saja: siapa berdiri di belakang siapa.

ظَالِم — akar ظ-ل-م: makna konkret akar ini adalah kegelapan (ẓulmah), dan makna keduanya adalah meletakkan sesuatu di tempat lain, bukan di tempatnya. Dalam bahasa Arab ada sebuah ungkapan masyhur: "man asybaha abāhu famā ẓalam" — orang yang menyerupai ayahnya tidaklah berbuat zalim; yakni ia tidak memindahkan sesuatu dari tempatnya.

Makna kedua ini langsung menjelaskan hukum ayat tersebut. Walayah adalah sebuah kedudukan — dan ayat ini menyebut diberikannya kedudukan itu kepada orang yang salah sebagai "kezaliman". Yakni kejahatannya bukan kejahatan kasih sayang, melainkan kejahatan pemindahan dari tempatnya: di tempat orang yang seharusnya didukung, pihak lawan yang diletakkan.

Pola فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ dalam bahasa Arab memberitakan pembatasan (ḥaṣr) dan pengkhususan: "merekalah tepatnya orang-orang yang zalim itu". Pengulangan kata ganti (hum) menegaskan putusan tersebut.

Kedua ayat ini adalah ukuran paling terang yang ditegakkan Al-Qur'an dalam pokok hubungan dengan pihak luar, dan ia dapat diringkas begini:

Garis pembedanya tidak melewati keyakinan, melainkan perbuatan.

Dan ini bukanlah kalimat toleransi yang biasa; ia penting karena ia meletakkan sebuah ukuran yang dapat ditetapkan. Sebuah aturan yang mengambil keyakinan sebagai ukuran menghasilkan perdebatan tanpa akhir dalam penerapannya: siapa yang sungguh-sungguh beriman, keyakinan siapa yang sahih, di mana batas-batasnya. Adapun aturan yang mengambil perbuatan sebagai ukuran menurunkan pertanyaan yang akan diajukan menjadi dua saja: apakah ia memerangimu, apakah ia mengusirmu dari negerimu.

Dan ada lagi hal ini: beradanya ukuran itu pada perbuatan meninggalkan ukuran tersebut di tangan pihak lawan. Sebuah komunitas menentukan sendiri, dengan perilakunya sendiri, bagaimana ia akan diperlakukan. Inilah hal terkuat yang ditegakkan ayat kedelapan secara diam-diam.

Sebuah catatan terakhir: kedua ayat ini harus dibaca bersama-sama, dan jika dipisahkan keduanya rusak. Jika hanya ayat kedelapan yang dibaca, peringatan surah ini di bagian awal terhapus. Jika hanya ayat kesembilan yang dibaca, wilayah yang dibuka ayat kedelapan tertutup. Teks ini telah meletakkan keduanya berdampingan; pembacaannya pun harus demikian.