At-Tahrim ayat 4

In tatūbā ilallāhi fa-qad ṣagat qulūbukumā, wa in taẓāharā ʻalaihi fa-innallāha huwa maulāhu wa Jibrīlu wa ṣāliḥul-muʼminīn, wal-malāʼikatu baʻda żālika ẓahīr

"Jika kamu berdua bertobat kepada Allah — hati kamu berdua memang telah condong. Tetapi jika kamu berdua saling menyokong untuk menentangnya, ketahuilah bahwa Allah adalah maulanya; demikian pula Jibril dan orang yang saleh di antara orang-orang mukmin. Sesudah itu, para malaikat pun menjadi penyokongnya."

Kata pertama ayat ini memberikan sebuah keterangan tata bahasa, dan keterangan itu adalah kunci untuk membaca ayat tersebut.

تَتُوبَا — bentuk dual (taṡniyah). Dalam bahasa Arab, tunggal, dual, dan jamak adalah tasrif yang terpisah; dual hanya dipakai untuk dua orang. Bentuk yang sama berlanjut sepanjang ayat itu: qulūbukumā (hati kamu berdua), taẓāharā (jika kamu berdua saling menyokong).

Jadi ayat itu dikatakan persis kepada dua orang.

Ini adalah keterangan yang hilang dalam terjemahan. Dalam bahasa Indonesia, "kamu" dan "kalian" dipakai untuk dua orang maupun untuk dua puluh orang; bahasa Arab membuat pembedaan ini. Bahwa lawan bicara ayat itu dua orang tertulis di dalam ayat itu sendiri.

Dan inilah titik yang paling sempit dalam peta lawan bicara surah ini. Pada ayat sebelumnya yang dibicarakan adalah satu orang (baʻḍi azwājih); di sini dua orang dijadikan lawan bicara; dua ayat kemudian ia akan berpindah kepada seluruh orang mukmin. Teks itu mula-mula menyempit sedapat-dapatnya, lalu meluas sedapat-dapatnya.

Mengenai siapa yang dimaksud, nama-nama diberikan dalam riwayat-riwayat. Dengan alasan-alasan yang saya catat pada bagian pembuka, di sini saya tidak menuliskan nama: di antara riwayat-riwayat itu ada perbedaan, dan ayat itu sendiri tidak menyebutkan nama.

Inilah titik tata bahasa ayat ini yang paling banyak diperdebatkan.

Kalimat itu ditegakkan begini: "Jika kamu berdua bertobat — hati kamu berdua memang telah condong."

Ini adalah kalimat yang tidak lengkap, baik dalam bahasa Indonesia maupun dalam bahasa Arab. Syarat "jika kamu berdua bertobat" harus punya jawab: jika kamu berdua bertobat, apa yang terjadi? Ayat itu tidak mengatakannya. Yang dikatakannya berdiri seperti alasan bagi tobat tersebut.

Penjelasan yang diberikan sumber-sumber nahwu klasik bagi kekosongan ini:

Ketiganya dapat dipertahankan dan dalam praktiknya sampai ke tempat yang sama. Saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi ada sesuatu yang keluar dari bentuk kalimat itu dan ia perlu dicatat: ayat tersebut tidak memerintahkan tobat. Ia tidak mengatakan tūbū (bertobatlah); ia mengatakan in tatūbā (jika kamu berdua bertobat). Bentuk syarat tidak memaksa lawan bicara — ia menunjukkan pintunya.

Dan hal ini menjadi bermakna ketika dibandingkan dengan ayat kedelapan. Di sana akar yang sama akan datang dengan bentuk perintah: tūbū ilallāhi taubatan naṣūḥā. Jadi:

Di tempat yang khusus sebuah tawaran, di tempat yang umum sebuah perintah. Saya catat urutan ini sebagai sebuah pengamatan: teks itu tidak memberikan perintah kepada dua orang yang tertentu jati dirinya, ia menunjukkan kemungkinannya; ketika mengatakan hal yang sama kepada semua orang, ia memakai perintah.

Akar ت و ب (t-w-b). Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/37 dan penetapan-penetapan di sana tidak diulangi. Saya ingatkan dengan satu kalimat: makna akar itu adalah kembali, dan akar yang sama dipakai untuk sang hamba maupun untuk Allah — sang hamba tāba ilallāh (ia kembali menuju Allah), Allah tāba ʻalaih (Dia berpaling kepada hamba itu). Hal pokok yang dicatat di sana adalah: berpalingnya Allah datang lebih dahulu daripada kembalinya sang hamba; sang hamba dapat kembali karena kepadanya memang sudah dipalingkan wajah.

Yang baru di sini: huruf jarnya. Dalam ayat itu tatūbā ilallāh — "menuju Allah". Jadi yang diceritakan adalah arah sang hamba, bukan berpalingnya Allah. Pada ayat kedelapan huruf yang sama akan datang juga: tūbū ilallāh.

Ketaatasasan ini bermakna: ketika menceritakan sisi yang menjadi bagian sang hamba, surah itu selalu memakai ilā. Pekerjaan sang hamba adalah mengubah arah.

Ungkapan ayat ini yang paling bergambar.

Akar ص غ و (ṣ-g-w). Makna konkret akar ini: condong, miring ke satu sisi, tergelincir.

Pemakaian akar itu yang paling hidup berkaitan dengan telinga: aṣgā ilaih — ia memasang telinga kepadanya. Dan ini memerikan persis sebuah gerak badani: memiringkan kepala ke arah itu agar sebuah suara terdengar lebih baik. Dari akar yang sama datang iṣgāʼ (memasang telinga). Dalam Al-Qur'an kata ini dipakai juga dengan makna tersebut: "agar hati mereka condong kepadanya" (Al-An'am 6/113) — di sana pun akar yang sama menceritakan condongnya hati ke satu sisi.

Pemakaian konkret yang lain menguatkan gambaran yang sama: miringnya sebuah bejana ke satu sisi, condongnya matahari ke barat, bergesernya sebuah dinding ke satu arah.

Fungsi kata itu di dalam ayat. Ayat tersebut tidak mengatakan "hati kamu berdua telah rusak", tidak mengatakan "hati kamu berdua telah menghitam", tidak mengatakan "hati kamu berdua telah menjadi kafir". Ia mengatakan "telah condong".

Ini adalah kata yang sangat terukur dan pemilihannya bermakna. Condong bukanlah patah. Sesuatu yang condong dapat ditegakkan kembali; sesuatu yang patah tidak dapat ditegakkan. Kata itu, sembari menjatuhkan diagnosisnya, membiarkan pintunya terbuka.

Dan satu kehalusan lagi: condong adalah gerak yang sukar disadari. Jika sebuah bejana terbalik, Anda melihatnya; jika ia miring sedikit, Anda tidak melihatnya. Kata itu mengatakan bahwa hati dapat berubah arah dengan sebuah pergeseran yang kecil — dan pergeseran itu baru menjadi terlihat lewat sebuah campur tangan dari luar. Inilah pekerjaan yang dikerjakan ayat tersebut: ia memberitakan condongnya hati itu.

Sebuah pengamatan, sebagai bacaan saya sendiri: kaitan kata itu dengan gerak telinga jatuh tepat pada konteks surah ini. Ayat ketiga berbicara tentang terdengarnya sebuah perkataan dan dituturkannya perkataan itu. Ayat keempat berbicara tentang condongnya hati — dan akar yang sama adalah akar yang menceritakan memiringkan kepala untuk mendengar sebuah suara. Saya tidak menyajikan ini sebagai sebuah klaim permainan kata; saya hanya mencatat jatuhnya gambaran yang dipikul akar itu pada konteksnya.

Dalam ayat itu ada ketidakcocokan yang luput dari pandangan: subjeknya dual, tetapi qulūb (hati-hati) jamak.

Bentuk yang diharapkan adalah qalbākumā (hati kamu berdua — dual). Dua orang, dua hati. Tetapi ayat itu mengatakan qulūbukumā: "hati-hati kamu berdua", jamak.

Penjelasan yang diberikan sumber-sumber nahwu klasik adalah: dalam bahasa Arab, bagi anggota tubuh yang pemiliknya dual dan yang pada setiap orang jumlahnya satu-satu, bentuk jamak lebih dipilih daripada bentuk dual. Yang ditunjukkan para ahli bahasa sebagai sebabnya adalah beratnya bunyi yang lahir dari datangnya dua bentuk dual berturut-turut — pada bentuk qalbākumā, dua tanda dual bertumpuk dan terasa berat bagi telinga orang Arab; bentuk jamak lebih ringan.

Pemakaian yang sama terlihat di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an juga; misalnya pada ayat tentang pencurian untuk kata "tangan" (Al-Ma'idah 5/38) dan pada bangun-bangun yang serupa. Hal ini tercatat sebagai sebuah aturan dalam kitab-kitab nahwu.

Saya tidak menjadikan hal ini sebagai sebuah kehalusan makna. Yakni saya tidak membuat tafsiran semacam "bentuk jamak itu menunjuk kepada terbelahnya hati" — tafsiran semacam itu memang dibuat juga dalam sumber-sumber klasik, tetapi karena aturan tata bahasa sudah menuntut bentuk ini, menarik makna dari sini menjadi tidak bersandar pada apa pun. Saya mencatat aturannya, dan saya tidak menambahkan apa pun di atasnya.

Akar ظ ه ر — telah dibahas pada ayat ketiga: punggung, muka luar, menyokong. Saya tidak mengulanginya di sini.

Pola: تَفَاعُل (tafāʻul). Dan di sini kita kembali kepada pola yang telah berkali-kali kita jumpai dalam tafsir ini.

Pada At-Takasur, fungsi bab ini telah dicatat secara terperinci: bab tafāʻul memberitakan kesalingan (musyārakah) — ia memperlihatkan bahwa perbuatan itu bolak-balik di antara dua pihak atau lebih. Fakhara (ia membanggakan diri) → tafākhara (mereka saling membanggakan diri satu terhadap yang lain); kaṡṡara (ia memperbanyak) → takāṡara (mereka berlomba dalam banyak-banyakan). Saya tidak mengulangi analisis itu di sini.

Yang ditambahkan pola itu di sini: ẓāhara adalah menyokong seseorang; taẓāhara adalah saling menyokong. Jadi ayat itu berbicara bukan tentang dua orang yang masing-masing mengambil sebuah sikap, melainkan tentang ditegakkannya sebuah persekutuan.

Dan bedanya besar. Dua orang yang masing-masing berpendapat sama adalah satu hal; keduanya berdiri pada pendapat itu dengan saling bersandar adalah hal yang lain. Pada yang kedua, masing-masing mengambil kekuatan dari adanya yang lain. Kebenaran pendapat itu tidak lagi diuji tersendiri — sebab pihak yang lain memang sudah memikirkan hal yang sama, dan hal itu bekerja seperti sebuah pembenaran.

Ini adalah mekanisme yang telah diamati dalam psikologi sosial: bahwa sebuah keyakinan turut dipegang oleh orang lain meningkatkan rasa yakin akan kebenaran keyakinan itu — sekalipun pada keyakinan itu sendiri tidak ada apa pun yang berubah. Sebuah kelompok yang terdiri atas dua orang pun sudah cukup untuk menghasilkan pengaruh tersebut.

Saya catat ini bukan sebagai sebuah klaim "mukjizat ilmiah", melainkan sebagai bertemunya mekanisme yang diperikan pola kata itu dengan sebuah pengamatan modern. Polanya memang sudah mengatakan hal ini: perbuatan itu bolak-balik di antara kedua pihak.

Dan tempat bab tafāʻul dalam surah ini memperoleh maknanya bersama contoh-contoh lain dalam kumpulan ini:

Keempatnya berada pada pola yang sama. Dan pola itu sendiri netral: kesalingan tidak baik dan tidak buruk, ia memperoleh nilainya menurut pokoknya. Penetapan yang dicatat pada Al-Baqarah 2/148 berlaku juga di sini: Al-Qur'an tidak melarang perlombaan atau kesalingan; ia mengubah pokoknya.

Paruh kedua ayat itu memberikan sebuah daftar, dan bentuk daftar tersebut menarik perhatian.

"Allah adalah maulanya; demikian pula Jibril dan orang yang saleh di antara orang-orang mukmin. Sesudah itu, para malaikat pun menjadi penyokongnya."

Bangun daftar itu menegakkan sebuah tangga yang menaik:

1. الله — dan lebih dahulu dikatakan huwa maulāh: Dialah yang menjadi maula. Ini adalah pengulangan kata yang muncul pada ayat kedua; di sana "maula kamu", di sini "maulanya". 2. جبريل — pembawa wahyu. 3. صالح المؤمنين — orang yang saleh di antara orang-orang mukmin. 4. الملائكة — dan sesudah mereka itu, para malaikat.

Dan pengaruh tangga menaik itu adalah: di satu pihak dua orang, di pihak yang lain daftar ini. Dengan memperlihatkan ketimpangan tersebut, ayat itu mengatakan tak bermaknanya persekutuan tadi.

Ungkapan صَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ diperselisihkan dan di sini saya tidak berbicara dengan pasti. Rangkaian itu ditegakkan dengan sebuah kata yang tunggal (ṣāliḥ); sebaliknya maknanya dapat berupa jamak. Penjelasan-penjelasan klasiknya:

Penjelasan pertama menuntut lebih sedikit pengandaian dari segi kebahasaan. Tetapi saya tidak memaksakan pilihan, dan hal itu tidak mengikat.

Dan kehalusan tata bahasa yang pokok ada pada akhirnya: ظَهِير berbentuk tunggal.

Kalimat itu berbunyi "wal-malāʼikatu baʻda żālika ẓahīr". Subjeknya jamak (al-malāʼikah — para malaikat), predikatnya tunggal (ẓahīr — yang menyokong). Bentuk yang diharapkan adalah ẓuharāʼ atau bentuk jamak yang serupa.

Penjelasan-penjelasan yang diberikan dalam sumber-sumber klasik:

Ketiganya telah dipertahankan dalam sumber-sumber klasik. Tidak ada pilihan yang diambil.

Tetapi penjelasan ketiga punya sisi yang indah dari segi makna, dan saya cukup mencatatnya saja: jika kumpulan itu diambil sebagai satu keutuhan, kalimat tersebut mengatakan ini — di satu pihak ada dua orang dan keduanya saling menyokong satu sama lain; di pihak yang lain ada makhluk yang tak terhitung banyaknya dan semuanya adalah satu sokongan. Banyaknya bilangan tidak menjamin bersatunya; pihak yang bersatu justru disebut dengan sebuah kata yang tunggal. Saya menuliskan ini sebagai bacaan saya sendiri; ia bukan sebuah riwayat.

Satu. Bahwa persekutuan tidak menghasilkan kebenaran.

Mekanisme yang dicatat ayat itu lewat pola tafāʻul menyentuh salah satu kesalahan yang paling lazim dalam kehidupan sehari-hari: menghitung ditemukannya seseorang yang turut memegang sebuah pendapat sebagai pembenaran bagi pendapat tersebut.

Bahwa dua orang memikirkan hal yang sama tidak memberikan keterangan baru tentang kebenaran hal itu — keduanya boleh jadi memandang dari tempat yang sama, dengan pengetahuan yang sama tidak lengkapnya, dengan kepentingan yang sama. Tetapi rasa pasti yang dirasakan meningkat. Dan karena ia meningkat, perkara itu tidak dipikirkan ulang.

Ini adalah kerabat dari penetapan yang dicatat pada Al-Bayyinah: di sana dikatakan bahwa pengetahuan menghasilkan perpecahan, dan bahwa sebabnya bukanlah kurangnya pengetahuan, melainkan dipakainya pengetahuan untuk membesarkan kedudukan sendiri. Di sini mekanismenya berskala lebih kecil: sebuah lingkaran pembenaran yang terdiri atas dua orang.

Ukuran yang diberikan ayat itu sederhana dan ia adalah ukuran yang datang dari luar: seberapa besar daftar yang berdiri di hadapanmu? Yakni sebuah keyakinan ditimbang bukan dengan banyaknya orang yang turut memegangnya, melainkan dengan bobot pihak yang berdiri di hadapannya.

Dua. Diagnosis "telah condong".

Pilihan kata ayat itu — bukan patah, melainkan condong — memperlihatkan sebuah metode.

Kata yang dipakai ketika memerikan sebuah kekurangan sekaligus menentukan dapat atau tidaknya kekurangan itu dibenahi. Sebuah diagnosis yang mengatakan "kamu memang begitu" tidak meninggalkan kemungkinan berubah bagi pihak yang lain; sebab menjadi bukanlah sesuatu yang dapat diubah. Adapun diagnosis yang mengatakan "kamu telah condong ke arah itu" memerikan sebuah gerak, dan setiap gerak dapat ditarik kembali.

Inilah yang dikerjakan ayat itu: ia mengatakan keadaannya dengan tepat, tetapi ia tidak memberikan sifat, ia memerikan gerak.

Padanan praktisnya berlaku baik ketika mengingatkan orang lain maupun ketika menimbang keadaan diri sendiri. Bahwa seseorang mengatakan tentang dirinya "saya memang orang yang begini" adalah sebuah kalimat yang tampak seperti diagnosis tetapi sebenarnya menjadikan perubahan mustahil. Mengatakan "saya telah condong ke arah itu" mengatakan kenyataan yang sama tanpa menutupinya, dan ia menjadikan sesuatu dapat dikerjakan.

Tiga. Tidak diperintahkannya tobat.

Ayat itu tidak memerintahkan tobat kepada lawan bicara yang paling khusus; ia menyajikannya dengan bentuk syarat. Dan hal ini sekeluarga dengan sikap yang terlihat pada Al-Muzzammil dan 'Abasa: koreksi dikerjakan, lalu lawan bicaranya dilepaskan.

Sisinya yang menghadap hari ini berkaitan dengan bagaimana sebuah peringatan disampaikan. Mengubah sebuah peringatan menjadi sebuah perintah mendudukkan si pemberi peringatan pada kedudukan seorang pengawas — dan sejak saat itu perkaranya bukan lagi kesalahan yang dilakukan, melainkan hubungan kewenangan antara dua orang. Bentuk syarat mencegah perubahan ini: pintunya ditunjukkan, tidak seorang pun didorong.