Al-Haqqah ayat 17

Wal-malaku ʻalā arjāʼihā; wa yaḥmilu ʻarsya rabbika fauqahum yaumaiżin ṡamāniyah "Para malaikat berada di tepi-tepinya. Dan pada hari itu, delapan [makhluk] memikul Arasy Tuhanmu di atas mereka."

ٱلْمَلَك berbentuk tunggal, tetapi "di tepi-tepinya" memberitakan sebaran yang jamak. Dalam bahasa Arab, dipakainya nama jenis dalam bentuk tunggal dengan makna jamak adalah hal yang biasa; gejala yang sama telah dicatat pada Al-Fajr 89/22 (wal-malaku ṣaffan ṣaffā).

Dan ada sebuah pertalian antara kedua ayat itu: dalam Al-Fajr para malaikat berbaris saf demi saf; dalam Al-Haqqah mereka berdiri di tepi-tepi. Dua penempatan yang berbeda, dua adegan yang berbeda.

Akar: ر-ج-و. Rajā — tepi sesuatu, pinggirnya; khususnya dipakai untuk mulut sumur dan lereng lembah. Jamaknya أَرْجَاء.

Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Sebuah catatan. Dari huruf-huruf yang sama datang kata رَجَاء (rajāʼ — harapan), dan para ahli bahasa berbeda pendapat apakah keduanya satu akar atau dua akar yang sebunyi. Saya tidak masuk ke dalam perbedaan pendapat itu dan saya tidak menarik sebuah makna dari kesamaan bunyi tersebut; saya hanya mencatatnya. Catatan yang sama telah dibubuhkan pada bagian Al-Qari'ah untuk akar ح-م-ي.

Makna yang bekerja pada ayat ini tidak diperselisihkan: tepi-tepi.

Gambarannya begini: langit telah terbelah, jalinannya telah mengendur, ia tidak lagi satu kesatuan. Dan para malaikat berdiri di tepi-tepinya. Yakni pada pinggiran bangunan yang berkeping-keping itu.

Kata ganti hā (nya) kembali kepada langit — kepada subjek ayat sebelumnya.

Dan inilah salah satu kata surah ini yang paling banyak dibicarakan.

Ayat ini memberikan sebuah bilangan dan tidak mengatakan apa yang dihitungnya.

Dalam bahasa Arab, ketika sebuah bilangan muncul, sesudahnya datang maʻdūd (yang dihitung): ṡamāniyata ayyām (delapan hari — pada ayat ketujuh surah ini). Di sini tidak ada maʻdūd. Hanya ثَمَٰنِيَةٌ.

Ada sebuah petunjuk tata bahasa. Dalam bahasa Arab, pada bilangan berlaku kaidah kesesuaian jenis yang terbalik: bilangan 3-10, bila yang dihitung muzakar, datang dalam bentuk muanas (dengan tāʼ); dan bila yang dihitung muanas, ia datang dalam bentuk muzakar. Ṡamāniyah mendapat tāʼ; karena itu maʻdūd yang dilesapkan itu muzakar.

Hal ini menunjuk bahwa kata itu adalah malak (muzakar) atau kata benda yang sejenis dengannya — dan memang al-malak sudah muncul pada awal ayat yang sama.

Ini adalah data tata bahasa yang dapat diverifikasi. Tetapi ia tidak memastikan apa yang berjumlah delapan itu.

Penjelasan-penjelasan klasik:

Pendapat pertama adalah yang paling lazim dan yang paling sesuai dengan siyaq, sebab dipahaminya maʻdūd lewat petunjuk adalah hal yang biasa dalam bahasa Arab dan petunjuknya ada di dalam ayat itu sendiri.

Tetapi yang sesungguhnya perlu dicatat adalah bahwa ayat ini tidak mengatakan maʻdūd-nya.

Di sini surah ini melanjutkan sikapnya pada ayat ketiga: "Dan tahukah engkau apakah ia itu?" Keterangan diberikan, tetapi diberikan secara tidak lengkap. Ada sebuah bilangan, yang dihitungnya tidak ada.

Dalam kepustakaan riwayat, rincian tentang rupa, ukuran, dan nama-nama malaikat ini diriwayatkan. Hal-hal itu tidak saya sampaikan, karena saya tidak dapat menjatuhkan putusan mengenai kesahihannya dan karena ia tidak berada pada derajat kepastian yang sama dengan teks Al-Qur'an. Ini adalah catatan yang sama dengan yang dibubuhkan pada bagian Al-Fajr untuk Iram: "menyampaikannya, tanpa disadari, memberikan sebuah bobot kepadanya."

عَرْش — Akar: ع-ر-ش. Akar ini telah dibahas pada bagian At-Takwir 81/20: makna konkretnya adalah pondok beratap, bangunan tinggi yang bagian atasnya tertutup, atap; dan dari sini lahir makna singgasana. ʻArīsy — para-para anggur; pada Al-An'am 6/141 ada kata maʻrūsyāt (kebun-kebun berpara-para). Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang dicatat pada At-Takwir adalah: di sana gelar ذِى ٱلْعَرْش (pemilik Arasy) yang dipilih, karena pokok pembicaraannya adalah sebuah rantai kewenangan.

Di sini yang bermakna bukan gelarnya, melainkan penyandarannya (iḍāfah): ʻarsya rabbika — "Arasy Tuhanmu." Kata ganti orang kedua tunggal.

Di sini surah ini sekali lagi berpaling kepada lawan bicaranya (untuk keempat kalinya, sesudah ayat ketiga, ketujuh, dan kedelapan). Dan tempat perpalingan itu tampak seolah-olah dipilih secara khusus: pada titik adegan yang paling jauh dan paling tak terjangkau — ketika dipikulnya Arasy sedang dituturkan — penuturan itu menyentuh bahu lawan bicaranya: Tuhanmu.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Tentang "dipikulnya" Arasy. Ungkapan ini berada dalam kategori yang sama dengan ungkapan "Tuhanmu datang" pada Al-Fajr 89/22: mutasyabih. Pada bagian Al-Fajr tidak diambil pihak dalam perkara kalam ini dan dua sikap utama (tafwīḍ dan takwil) diberikan dalam bentuk tabel. Saya memelihara sikap yang sama di sini dan saya tidak mengulangi tabel itu.

Saya hanya mencatat hal berikut: kedua sikap itu bertemu pada Asy-Syura 42/11 ("Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia"), dan fungsi ayat ini di dalam surahnya sama pada kedua sikap tersebut: memberitakan bahwa kedudukan pemutus perkara telah ditegakkan.

Kepada siapa kata ganti hum kembali? Ada dua bacaan:

Keduanya mungkin dari sisi bahasa. Bacaan kedua bersambung lebih lancar dengan ayat berikutnya: "Pada hari itu kalian dihadapkan" — sebuah kedudukan yang berada di atas mereka yang dihadapkan.

Saya tidak menyatakan pilihan; kedua bacaan itu tidak bertentangan dengan teksnya.

Tabel yang dicatat pada ayat kesebelas lengkap di sini:

• 69/11: Allah mengangkut manusia (di dalam bahtera).
• 69/14: Bumi dan gunung-gunung diangkat (untuk ditumbuk).
• 69/17: Delapan memikul Arasy.

Dan pada yang ketiga ada sebuah pembalikan: pada dua pengangkutan pertama, yang diangkut berada di bawah; pada yang ketiga, yang diangkut berada di atas.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.