يَسْـَٔلُ أَيَّانَ يَوْمُ ٱلْقِيَٰمَةِ
Dalam bahasa Arab ada beberapa partikel untuk menanyakan waktu dan مَتَىٰ (matā) adalah yang paling lazim. Ayat ini memakai bukan kata itu, melainkan kata أَيَّانَ (ayyāna).
Pembedaan yang diriwayatkan sebagian ahli bahasa adalah: ayyāna dipakai untuk menanyakan waktu yang jauh dan besar; di dalamnya terpikul sebuah bobot. Pembedaan ini saya riwayatkan dan saya tidak membangun putusan di atasnya, sebab ia tidak dapat disajikan sebagai pembedaan yang telah mapan di kalangan para ahli bahasa.
Ketika dilihat tempat-tempat Al-Qur'an memakai kata ini, tampaklah sebuah pola: kata itu hampir selalu muncul dalam pertanyaan-pertanyaan mengejek tentang kiamat — "ayyāna yaumud-dīn" (Az-Zariyat 51/12), "ayyāna mursāhā" (Al-A'raf 7/187; An-Nazi'at 79/42). Jadi dalam pemakaian Al-Qur'an sendiri kata itu telah menjadi tanda bagi sebuah jenis pertanyaan.
Hal pertama yang perlu diperhatikan dalam kalimat ini: pertanyaannya bukan "apakah akan terjadi?", melainkan "kapan?"
Pada tampaknya ini sebuah penerimaan. Orang yang menanyakan waktu sesuatu dianggap telah menerima bahwa hal itu akan terjadi. Tetapi di sini tidak ada penerimaan; pertanyaan itu datang dalam samaran sebuah penerimaan.
Ketetapan yang dicatat pada bagian Al-Insyiqaq untuk partikel iżā memandang persis ke tempat ini: Al-Qur'an membuka pemandangan-pemandangan kiamat nyaris tanpa kecuali dengan iżā, karena yang diperdebatkan bukanlah "apakah akan terjadi" melainkan "kapan". Sekarang perhatikan: lawan bicaranya pun bertanya "kapan".
| Modus Al-Qur'an (iżā) | Pertanyaan lawan bicara (ayyāna) | |
|---|---|---|
| Apa yang diterima | Kepastian bahwa ia akan terjadi | Pada tampaknya, bahwa ia akan terjadi |
| Yang tidak diketahui | Waktunya | Waktunya |
| Nadanya | Pemberitahuan | Penantangan |
| Apa yang dikerjakan jawabannya | Tidak mengubah apa-apa | Tidak mengubah apa pun sama sekali |
Bedanya ada pada nada; dan beda pada nada itulah yang menentukan apakah jawabannya akan diterima atau tidak.
Pada pembahasan Al-Baqarah 2/67-71 — kisah sapi betina — persoalan ini telah dibahas secara rinci. Ringkasan ketetapan di sana adalah:
Bertanya itu sendiri tidak dicela. Dalam surah yang sama para malaikat telah bertanya dan pertanyaan mereka dijawab. Yang dicela bukanlah rasa ingin tahu, melainkan penundaan: di sana pertanyaan bukan alat pengetahuan, melainkan alat penundaan — bahwa setiap kali jawaban datang lahirlah pertanyaan baru pun memperlihatkan hal itu. Dan dalam kisah tersebut yang memberatkan perintah bukanlah yang memberi perintah, melainkan yang menerima perintah.
Saya tidak mengulanginya di sini. Yang khas bagi tempat ini adalah: dalam Surah Al-Qiyamah kaitan antara pertanyaan dan penundaan tidak dikeluarkan dari sebuah kisah; ia ditegakkan dengan meletakkan dua ayat berdampingan.
Ayat kelima memberikan niatnya, ayat keenam memberikan alatnya. Di antara keduanya bahkan tidak ada kata sambung — kedua kalimat itu diletakkan berdampingan dan pembacalah yang menegakkan hubungannya.
Dan tidak sukar melihat bagaimana pertanyaan itu berguna bagi penundaan: jika tanggal sesuatu tidak jelas, maka hal itu tidak mengikat hari ini. Selama jawaban atas pertanyaan "kapan?" belum diberikan, orang yang mengajukan pertanyaan itu boleh jadi tidak menganggap dirinya berada di bawah sebuah putusan. Pertanyaan itu menggantung putusan tersebut.
Ayat keenam mengajukan sebuah pertanyaan "kapan". Ayat ketujuh tidak memberikan sebuah tanggal. Ia tidak memberikan sebuah tahun, sebuah alamat, atau sebuah tanda. Ia langsung membuka pemandangannya:
Ini bukan sebuah pengelakan, melainkan sebuah diagnosis. Teks ini tidak memberi informasi karena ia melihat bahwa pertanyaan tersebut bukan permintaan informasi. Sebagai gantinya ia memperlihatkan bahwa jawaban bagi pertanyaan itu bukanlah sebuah tanggal: yang ditanyakan bukan sebuah butir dalam kalender, melainkan sebuah keadaan.
Al-Qur'an secara terbuka mengkhususkan pengetahuan tentang waktu kiamat bagi diri-Nya di tempat-tempat lain: "Pengetahuan tentangnya hanyalah pada sisi Tuhanku" (Al-A'raf 7/187). Jadi tidak diberikannya jawaban itu bukanlah pilihan gaya yang khas bagi surah ini; ia adalah sikap teks yang taat asas.
Dan sebuah pengamatan, sebagai bacaan saya sendiri: surah ini tidak menjawab pertanyaan orang tersebut — tetapi pada ayat kesepuluh ia membuat orang yang sama mengajukan sebuah pertanyaan. Kali ini pertanyaannya bukan "kapan", melainkan "di mana":
"Pada hari itu manusia berkata: 'Ke manakah tempat lari?'" (75/10)
Pertanyaan yang pertama adalah penantangan; pertanyaan yang kedua adalah ketidakberdayaan. Dan yang mengajukan keduanya adalah orang yang sama, yang di dalam teks surah ini disebut dengan kata yang sama: ٱلْإِنسَٰن. Surah ini meletakkan pemandangan kiamat di antara dua pertanyaan seorang manusia.