Al-Insan ayat 2

Innā khalaqnal-insāna min nuṭfatin amsyājin nabtalīhi fa-jaʻalnāhu samīʻam baṣīrā "Sesungguhnya Kami menciptakan manusia dari setetes mani yang bercampur — Kami mengujinya — dan Kami jadikan ia mendengar dan melihat."

Akar: ن-ط-ف. Makna konkretnya menetes, merembes, mengalir sedikit demi sedikit. Naṭafal-māʼ — air itu menetes. Dari akar yang sama datang نُطْفَة (nuṭfah) — setetes air; dan menurut yang diriwayatkan para ahli bahasa, kata itu dipakai juga untuk sedikit air yang tersisa di dasar sebuah wadah.

Ada dua hal yang dipikul kata itu dan keduanya bekerja dalam konteks ini: sedikitnya dan cairnya. Setetes adalah sesuatu yang tidak dapat digenggam dan tidak dihitung.

Akar: م-ش-ج. Mencampur, menyatukan dua hal. Bentuk tunggalnya diberikan sebagai مَشَج atau مَشِيج; amsyāj adalah bentuk jamak.

Kata ini muncul dalam Al-Qur'an hanya di sini.

Dan di sini ada sebuah persoalan tata bahasa: nuṭfah berbentuk tunggal, amsyāj berbentuk jamak. Dalam bahasa Arab, sifat menyesuaikan diri dengan kata yang disifatinya dari segi bilangan. Bagaimana sebuah kata benda tunggal mengambil sifat jamak?

Penjelasan-penjelasan yang diberikan para ahli bahasa:

Keempatnya terdapat dalam sumber-sumber klasik dan tidak melahirkan perbedaan besar dalam makna. Titik bersamanya adalah: permulaannya bukan satu keping, melainkan campuran.

Keinginan untuk menyambungkan kata ini kepada sebuah pemerian modern adalah kecenderungan yang sering dijumpai dalam kepustakaan tafsir. Dalam tafsir ini kecenderungan itu tidak dimasuki, dan alasannya telah ditulis dengan terperinci pada bagian Surah Al-'Alaq.

Saya ringkas sikap yang dicatat di sana untuk kata ʻalaqah: makna kamus kata itu diberikan dan tidak dikurangi; pembaca boleh menegakkan sebuah ingatan bagi dirinya sendiri; tetapi hal itu tidak dapat disajikan sebagai dakwaan ayat dan tidak dapat dijadikan sebuah dalil mukjizat. Di sana lima alasan untuk hal itu telah disebutkan; yang paling penting adalah ini: kalau Anda memakukan sebuah ayat pada buku pelajaran hari ini, ketika buku itu berubah lahirlah pertanyaan hendak diletakkan di mana ayat itu. Sementara hendak membela teks, Anda telah membuatnya rapuh.

Sikap yang sama berlaku di sini dan saya tidak mengulanginya. Amsyāj berarti "campuran". Dan pekerjaan ayat ini pun bukan memberi keterangan: ia mengatakan dari mana datangnya wujud yang pada ayat sebelumnya tidak disebut. Kalimat ini adalah kalimat tentang kedudukan, bukan sebuah pemerian.

Akar: ب-ل-و. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Baqarah 2/49; ketetapan di sana adalah: kata balāʼ dalam bahasa Indonesia telah menyempit hanya kepada makna musibah — bala — sedangkan dalam bahasa Arab akar itu berarti mencoba, menguji dengan mengauskan, dan ia mencakup pengujian dengan kebaikan pula. Al-Qur'an mengatakannya dengan terbuka: "Kami menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan" (Al-Anbiya' 21/35).

Pada bagian Surah Al-Fajr pun telah dicatat bahwa akar yang sama bekerja ke dua arah: kelapangan maupun kesempitan sama-sama pengujian, dan surah itu menolak kedua kesimpulan sekaligus.

Yang khas bagi tempat ini adalah kedudukan kata itu di dalam kalimat.

Kata kerjanya muḍāriʻ — yakni sebuah pekerjaan yang sedang berlangsung. Dan ia diletakkan di tengah kalimat, di antara penciptaan dan diberikannya indra. Urutannya begini:

1. خَلَقْنَا — Kami ciptakan (māḍī: telah terjadi, telah selesai) 2. نَّبْتَلِيهِ — Kami menguji (muḍāriʻ: sedang berlangsung) 3. فَجَعَلْنَٰهُ — dan Kami jadikan (māḍī, dengan fāʼ akibat di depannya)

Para ahli nahwu menghitung unsur kedua ini entah sebagai ḥāl (kalimat keterangan keadaan: "dalam keadaan Kami sedang mengujinya") entah sebagai taʻlīl (penyebutan alasan: "untuk mengujinya"). Kedua bacaan itu membawa maknanya ke tempat yang sama.

Kehalusan yang sebenarnya ada pada huruf فَ dalam unsur ketiga. Fāʼ menunjukkan akibat dan urutan. Jadi kalimat itu menegakkan hal berikut: ada pengujian, karena itu indra diberikan.

Kedua kata itu berada pada pola mubalagah (faʻīl): bukan sekadar "yang mendengar" dan "yang melihat", melainkan yang padanya sifat mendengar dan melihat telah menetap.

Dan pasangan ini dipakai juga untuk Allah dalam Al-Qur'an — pola innallāha samīʻun baṣīr adalah pola yang lazim. Yakni ayat ini memberikan kepada manusia dua sifat yang dinamai dengan kata-kata yang sama dengan sifat-sifat Allah. Ini adalah salah satu langkah Al-Qur'an yang paling menarik perhatian tentang manusia dan ia tercatat dalam sumber-sumber klasik: sifatnya sama, ukurannya tidak sama.

Perhatikan urutannya: mendengar lebih dahulu, melihat kemudian. Al-Qur'an nyaris selalu memberikan pasangan ini dengan urutan tersebut. Dalam sumber-sumber klasik diberikan beberapa penjelasan untuk hal itu — seperti bekerjanya pendengaran dalam gelap pula, tidak terputusnya ia dalam tidur, dan diterimanya wahyu dengan didengar. Alasan yang terakhir bermakna khusus dalam konteks surah ini: pada ayat kedua puluh tiga akan disebutkan turunnya Al-Qur'an.

Tetapi kehalusan yang sebenarnya adalah mengapa kedua kata itu ada di sini.

Kalimat ini tidak mengatakan "Kami jadikan ia berakal" atau "Kami beri ia pengetahuan". Ia menyebutkan dua alat indra. Dan urutannya sudah ditegakkan: ada ujian (nabtalīhi), karena itu (fa-) pendengaran dan penglihatan diberikan.

Yakni ayat ini memerikan indra bukan sebagai sebuah perlengkapan, melainkan sebagai sebuah alat ujian. Manusia mendengar dan melihat karena ia sedang diuji. Seperti diberikannya kertas dan pena dalam sebuah ujian.

Hal ini punya dua akibat:

Pertama: indra tidaklah netral. Diberikannya sebuah alat berarti akan ditanyakan apa yang dikerjakan dengan alat itu. Al-Qur'an mengatakannya dengan terbuka di tempat lain: "Pendengaran, penglihatan, dan hati — semuanya itu akan dimintai pertanggungjawaban" (Al-Isra' 17/36).

Kedua: ujian itu ditegakkan dengan memberikan sesuatu kepada manusia, bukan dengan menahan sesuatu darinya. Susunan kata ayat itu mengatakannya: kalimat pengujian datang sebelum kalimat pemberian.

Dan ayat berikutnya akan meneruskan jalur yang sama: jalan pun diberikan.