Al-Insan ayat 8

Wa yuṭʻimūnaṭ-ṭaʻāma ʻalā ḥubbihī miskīnaw wa yatīmaw wa asīrā "Dan mereka memberikan makanan kepada orang miskin, anak yatim, dan tawanan, padahal mereka menyukainya."

Ayat surah ini yang paling dikenal, dan tangga terakhir dari sebuah ukuran yang ditegakkan pada beberapa bagian dalam tafsir ini.

Akar: ط-ع-م. Dan gagasan pada pusat akar itu bukanlah makan, melainkan rasa: ṭaʻima — ia merasai; ṭaʻm — rasa, cita rasa; ṭaʻām — apa yang dimakan; maṭʻam — tempat/hal yang dimakan.

Pembedaan ini penting bagi lanjutan ayat. Ayat itu tidak mengatakan "mereka membagikan bahan makanan" atau "mereka memberi sedekah". Yang mereka berikan adalah sesuatu yang dirasai.

Dan kata kerjanya mengambil objeknya: yuṭʻimūnaṭ-ṭaʻām — "mereka memberikan makanan itu". Cukup dikatakan yuṭʻimūna saja dan maknanya sudah tegak. Disebutkannya objek itu secara tersendiri membuat apa yang diberikan menjadi terlihat: yang ada bukanlah sebuah bantuan yang abstrak, melainkan sepiring makanan.

Hal ini memandang ke arah yang sama dengan ukuran yang ditegakkan dalam Surah Al-Ma'un. Di sana pun perkaranya bukan kemurahan hati yang abstrak: al-māʻūn — barang yang paling kecil, paling konkret, yang berpindah dari tangan ke tangan.

Titik berat ayat ini ada pada ketiga kata tersebut.

Huruf عَلَىٰ di sini bermakna maʻa (bersama / meskipun). Pemakaian ini lazim dalam bahasa Arab: ʻalal-ginā — meskipun ia kaya. Yakni huruf itu memberitakan sebuah penghalang: cinta adalah penghalang untuk memberi, dan meskipun begitu mereka memberi.

حُبّ — Akar: ح-ب-ب. Mencintai. Dan akar ini akan datang sekali lagi dalam surah ini: pada ayat kedua puluh tujuh يُحِبُّونَ ٱلْعَاجِلَةَ — "mereka mencintai yang tergesa-gesa". Hal itu akan dikembalikan di sana; untuk sekarang mari kita catat: surah ini memakai akar yang sama sekali untuk orang yang memberi, sekali untuk orang yang menahan.

Kata ganti (هِ) kembali kepada apa? Ada tiga bacaan:

Bacaan pertama adalah yang paling kuat dan alasannya adalah kesejajaran satu lawan satu dengan Al-Baqarah 2/177. Pada bagian Surah Al-Balad pun ayat itu disebut, dengan deretan unsur yang sama (iman → memberikan harta → anak-anak yatim, orang-orang miskin, leher-leher).

Saya menyatakan pilihan saya dan saya catat bahwa hal itu tidak mengikat.

Mengapa catatan ini dibubuhkan? Sebab tanpanya kalimat itu tidak mengatakan apa-apa. Memberinya orang yang punya kelebihan di tangannya bukanlah sebuah berita. Ayat ini menambahkan ketiga kata itu untuk mengatakan bahwa apa yang diberikan itu melahirkan kekurangan pada si pemberi juga.

Pada bagian Surah Al-Balad gagasan yang sama ditegakkan dengan kata yang lain: di sana memberi makan dikerjakan pada hari kelaparan (fī yaumin żī masgabah). Yakni yang memberi pun lapar. Al-Insan mengatakan hal yang sama melalui perasaan, bukan melalui waktu: yang memberi pun menginginkannya.

Ketiganya tak tentu (nakirah): "seorang miskin, seorang yatim, seorang tawanan". Pada bagian Al-Balad pembedaan ini telah dicatat: dalam Al-Ma'un kata itu datang dengan imbuhan penentu dan menunjukkan jenis (al-yatīm), dalam Al-Balad ia datang tak tentu dan menunjuk kepada pribadi-pribadi satu per satu. Di sini pun ia tak tentu: seseorang yang berpapasan denganmu.

Analisis akar kata مِسْكِين dan يَتِيم telah dikerjakan pada bagian Al-Ma'un dan Al-Balad; saya tidak mengulanginya. Cukuplah mengingatkan ukuran yang dicatat dalam Al-Ma'un: ciri bersama anak yatim dan orang miskin adalah bahwa mereka tidak dapat membalas — pada akar yatīm ada infirād (tinggal seorang diri, tidak ada siapa pun di belakangnya).

Sebuah catatan tentang urutannya. Dalam surah-surah lain yang dibahas dalam tafsir ini, pasangan itu selalu berada pada urutan yatim → miskin (Al-Ma'un 107/2-3; Al-Fajr 89/17-18; Al-Balad 90/15-16). Di sini urutannya terbalik: miskin → yatim → tawanan.

Hal ini tidak perlu ditafsirkan berlebihan. Keharusan penutup ayat hanya mengikat kata yang terakhir (asīrā), ia tidak mengikat urutan dua yang pertama; yakni urutannya bebas dan ia boleh jadi punya alasan, boleh jadi tidak. Saya tidak memberikan penjelasan yang pasti.

Di sinilah langkah surah ini yang sesungguhnya.

Akar: أ-س-ر. Dan makna konkret akar itu adalah mengikat: asara — ia mengikat, ia memegang erat. إِسَار (isār) adalah tali kulit yang dipakai untuk mengikat. Adapun asīr adalah faʻīl dalam makna isim maf'ul: yang terikat.

Yakni bahasa Arab tidak memakai kata seperti "yang tertangkap" atau "yang terhukum" untuk tawanan. Ia menamainya melalui ikatannya.

Dan akar ini akan datang sekali lagi dalam surah ini — pada ayat kedua puluh delapan: وَشَدَدْنَآ أَسْرَهُمْ ("Kami kuatkan ikatan tubuh mereka"). Hal itu akan dikembalikan di sana, tetapi mari kita catat kaitannya sejak sekarang: surah ini menamai orang yang diberi makan sebagai "yang terikat", dan dua puluh ayat kemudian ia menamai tubuh manusia sendiri sebagai "ikatannya".

Untuk melihat apa artinya masuknya tawanan ke dalam daftar ini, perlu mengetahui lembaga penawanan di dunia itu.

Di Arabia, penawanan bukanlah sebuah praktik kenegaraan, melainkan sebuah kelaziman antarkabilah. Orang-orang yang diambil dalam penyergapan dan perselisihan tetap berada di tangan yang menangkapnya, dikembalikan dengan tebusan, dan bila tebusannya tidak datang ia dijadikan budak atau dipertukarkan. Tawanan ditahan di rumah orang yang menangkapnya dan ia makan dari makanan rumah tangga itu.

Ada tiga hal yang memerikan keadaan tawanan dan ketiganya diperlukan untuk membaca ayat ini:

Pertama: tawanan berasal dari pihak lawan. Anak yatim dan orang miskin berasal dari dalam masyarakatnya sendiri; tawanan berasal dari luar dan sering kali dari barisan musuh. Balasan sosial atas berbuat baik kepadanya bukanlah nol, melainkan minus: ia melahirkan utang penjelasan kepada pihaknya sendiri.

Kedua: di belakang tawanan tidak ada siapa-siapa — dan ini adalah kepapaan yang berbeda dari kepapaan anak yatim. Anak yatim boleh jadi punya kerabat, ia punya kampung, namanya diketahui. Tawanan tidak punya siapa-siapa di tempat ia berada. Infirād (tinggal seorang diri) yang dicatat pada bagian Al-Ma'un mencapai bentuknya yang paling ujung di sini.

Ketiga: tawanan ada di tangan orang yang memberinya makan. Orang yang berhadapan dengan anak yatim dan orang miskin boleh jadi tidak melakukan apa pun terhadap mereka. Adapun orang yang berhadapan dengan tawanan sudah memegang kuasa. Memberinya makan bukanlah sebuah pemberian, melainkan sebuah keputusan tentang cara kuasa itu dipakai.

Yang ketiga inilah yang memisahkan ayat ini dari yang lain-lain. Memberi makan anak yatim dan orang miskin adalah perilaku orang yang punya kemampuan di tangannya. Memberi makan tawanan adalah perilaku orang yang di tangannya ada manusia yang lain.

Dalam tafsir ini ukuran yang sama telah ditegakkan pada empat surah dan setiap kali ia sedikit meninggi. Meletakkan keempatnya berdampingan memperlihatkan apa yang dikerjakan ayat ini:

Pada ketiga surah itu lawan bicaranya berada di dalam masyarakatnya sendiri. Al-Insan mengambil kata kerja yang sama lalu mengubah objeknya.

Dan perubahan ini mengubah pula logika ukuran tersebut. Ukuran Al-Ma'un adalah "tidak dapat membalas". Tawanan memenuhi ukuran itu — bahkan lebih dari cukup. Tetapi ia menambahkan satu hal lagi: tawanan adalah orang yang tidak harus diperlakukan dengan baik. Tidak seorang pun mencela orang lain karena tidak memberi makan tawanan. Bagi anak yatim ada sebuah harapan sosial; bagi tawanan tidak ada.

Yakni ayat ini membawa ukurannya ke tempat harapan sosial berakhir.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun teks keempat surah itu dan ketetapan-ketetapan yang telah dicatat sebelumnya dalam tafsir ini tetap berdiri di tempatnya.

Dari ayat ini saya tidak menarik sebuah putusan tentang kedudukan hukum para tawanan. Hukum-hukum Al-Qur'an tentang tawanan ditangani pada ayat-ayat yang lain dan hal itu akan dibahas dalam tafsir ini ketika sampai pada surah-surah tersebut. Ayat di sini bukanlah ayat hukum, melainkan ayat sifat: ia memerikan siapa yang termasuk abrār.