An-Naba' ayat 18

Yauma yunfakhu fiṣ-ṣūri fa-taʼtūna afwājā "Pada hari sangkakala ditiup, lalu kamu datang berbondong-bondong."

Akar kata: ن-ف-خ. Meniup, memberi udara, mengembungkan. نَفْخ — tiupan. مِنْفَاخ — puputan.

Kata kerjanya pasif (majhul). Yakni siapa yang meniup tidak dikatakan.

Ini adalah pilihan yang sering dipakai Al-Qur'an dalam adegan-adegan kiamat, dan hal itu telah dicatat pula pada bagian Al-Qari'ah dalam tafsir ini: di sana gunung-gunung "dilemparkan" dan manusia "dihamburkan" — keduanya pasif.

Pekerjaan yang dikerjakan bentuk pasif adalah: perbuatannya tinggal, pelakunya tinggal di luar panggung. Mata lawan bicara dipalingkan kepada peristiwanya, bukan kepada yang melakukannya. Dan dengan begitu, ketidakmungkinan untuk melawan peristiwa itu pun bertambah — sebab tidak terlihat seorang pelaku yang dapat dilawan.

Dalam tradisi, lazim diriwayatkan bahwa pekerjaan meniup itu diberikan kepada seorang malaikat. Di dalam teks Al-Qur'an, pada ayat ini tidak ada sebuah nama.

Tentang apa kata ini ada dua pendapat:

Pilihan mayoritas adalah yang pertama dan alasannya kuat: partikel فِى berarti "ke dalam"; ditiupkannya sesuatu ke dalam sebuah rupa adalah bacaan yang dipaksakan, sedangkan ditiupnya sesuatu ke dalam sebuah terompet adalah bacaan yang langsung.

Berapa kali ia ditiup? Al-Qur'an di satu tempat menuturkan dua kali tiupan:

"Dan sangkakala pun ditiup, maka matilah siapa yang ada di langit dan di bumi kecuali yang dikehendaki Allah. Kemudian ia ditiup sekali lagi, maka tiba-tiba mereka berdiri menunggu." (Az-Zumar 39/68)

Ayat ini memisahkan dua tiupan: yang satu mematikan, yang lain membangkitkan. Tiupan dalam surah ini adalah yang kedua, sebab sesudahnya dikatakan "kamu datang".

Dan surah berikutnya akan menuturkan peristiwa yang sama sebagai dua guncangan: "Pada hari guncangan itu mengguncangkan, diiringi oleh guncangan yang berikutnya" (An-Nazi'at 79/6-7). Dua surah yang bertetangga memberikan pasangan yang sama dengan dua kata yang berbeda. Pada bagian An-Nazi'at kaitan ini akan ditengok kembali.

Sebuah catatan kata. Al-Qur'an memakai satu kata lagi untuk peristiwa ini: زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ — "satu kali hardikan saja" (An-Nazi'at 79/13); dan صَيْحَة — "satu teriakan saja" (Yasin 36/29, 53). Yakni peristiwa itu kadang dituturkan dengan bunyi terompet, kadang dengan sebuah pekikan. Yang sama pada keduanya adalah bunyi: kiamat bermula dengan terdengar.

Kata أَفْوَاج telah dibahas secara terperinci pada bagian Surah An-Nasr, dan pada bagian itu ayat ini memang sudah disebut. Penetapan-penetapan di sana tidak diulangi; ringkasnya: fauj berarti kumpulan yang bergerak bersama-sama; karena kata itu datang dalam bentuk jamak dan tak tentu, ia memberi makna "rombongan yang tak tentu jumlahnya, datang beruntun satu demi satu"; dan karena ia mansub, ia berkedudukan sebagai hal — ia menuturkan bagaimana kedatangan itu terjadi.

Tetapi perbedaan antara kedua surah itu penting di sini dan layak dicatat:

Baris terakhir itu menentukan. Dalam An-Nasr dikatakan "mereka masuk"; di sini dikatakan "kamu datang".

Sampai ayat ketujuh belas surah ini berbicara dengan orang ketiga ("mereka saling bertanya", "mereka akan mengetahui"). Mulai ayat keenam ia telah berpindah ke orang kedua ("bumi untuk kamu…"). Dan sekarang, dalam adegan kiamat, orang kedua itu berlanjut: "kamu datang."

Yakni lawan bicara dimasukkan ke dalam panggung sebagaimana ia dimasukkan ke dalam gambaran. Kepada orang yang disebut "kamu" ketika nikmat dirinci, dikatakan "kamu" pula ketika perhitungan dituturkan.

Sebuah pengamatan: rombongan itu apa tidak dikatakan. Siapa berada di rombongan yang mana, dan menurut apa rombongan-rombongan itu dipisahkan, tidak dinyatakan. Ketidakjelasan ini selaras dengan prinsip yang dicatat pada bagian Al-Qari'ah: surah memberikan ukurannya, ia tidak memberikan daftarnya.